अध्याय 1 खण्ड 3 - मन्त्र 14

इस (पूर्वोक्त) चौथे[१] अध्यायमें यह वाक्यार्थ विवक्षित है—[२] जगत्की उत्पत्ति, स्थिति और प्रलय करनेवाले असंसारी सर्वशक्तिमान् सर्वज्ञने अपनेसे भिन्न किसी अन्य वस्तुको ग्रहण किये बिना ही इस सम्पूर्ण जगत्की आकाशादिक्रमसे रचना कर अपनेको स्वयं ही जाननेके लिये सम्पूर्ण प्राणादियुक्त शरीरमें स्वयं ही प्रवेश किया और प्रवेश करके ‘मैं यह ब्रह्म हूँ’ इस प्रकार अपने यथार्थ स्वरूपका साक्षात् बोध प्राप्त किया । अतः समस्त शरीरमें एकमात्र वही आत्मा है, उससे भिन्न नहीं । [इसके सिवा] “[सम्पूर्ण भूतोंमें] जो सम आत्मा ब्रह्म है वह मैं हूँ— ऐसा जाने” “निश्चय पहले एक आत्मा ही था” तथा “[उसने] ब्रह्मको [आकाशके समान] अतिशय व्याप्त [जाना]” । ऐसा भी कहा है और [ऐसा ही] अन्य उपनिषदोंमें भी कहा है ।

पूर्व०—उस सर्वगत सर्वात्माके लिये तो बालका अग्रभाग भी अप्रविष्ट नहीं है; फिर वह चींटीके बिलप्रवेशके समान मूर्धसीमाको विदीर्णकर किस प्रकार मनुष्य-शरीरमें प्रविष्ट हुआ?

सिद्धान्ती—तुम्हारा यह प्रश्न तो अल्प है । अभी तो उपर्युक्त कथनमें बहुत कुछ पूछनेयोग्य बातें हैं । उसने इन्द्रियहीन होकर भी ईक्षण किया । किसी उपादानके बिना ही लोकोंकी रचना की । जलमेंसे पुरुष निकालकर उसे अवयवयोजनाद्वारा पुष्ट किया । अभिध्यानके द्वारा उसका मुख प्रकट हुआ तथा मुखादिसे अग्नि आदि लोकपाल प्रकट हुए । उनका क्षुधा-पिपासादिसे संयोग कराना, उनका आयतनके लिये प्रार्थना करना, उसके लिये गौ आदि दिखलाना, उन देवताओंका अपने-अपने अनुकूल आयतनोंमें प्रवेश करना, उत्पन्न हुए अन्नका भागना और उसे वाक् आदि इन्द्रियोंद्वारा ग्रहण करनेकी इच्छा करना—ये सब बातें भी सीमा विदीर्ण करने और शरीरमें प्रवेश करनेके समान ही [आश्चर्यजनक] हैं ।

पूर्व०—अच्छा तो, इन सभी बातोंको अनुपपन्न (असम्भव) मान लो ।

सिद्धान्ती—ऐसी बात नहीं है; क्योंकि श्रुतिको यहाँ केवल आत्मावबोधमात्र कहना अभीष्ट होनेसे यह सब अर्थवाद है; अतः इसमें कोई दोष नहीं है अथवा मायावीके समान महामायावी सर्वज्ञ सर्वशक्तिमान् प्रभुने इस सम्पूर्ण जगत्की रचना की है, और इस रहस्यका सरलतासे ज्ञान प्राप्त करनेके लिये ही लौकिक रीतिसे यह आख्यायिका आदिकी रचना की गयी है—इस प्रकार भी यह पक्ष युक्तियुक्त जान पड़ता है; क्योंकि केवल लोकरचनाकी आख्यायिका आदिके परिज्ञानसे कुछ भी फल नहीं मिलता । परन्तु आत्माके एकत्व और यथार्थ स्वरूपके ज्ञानसे अमरत्वरूप फल [प्राप्त होता है—यह] सभी उपनिषदोंमें प्रसिद्ध है । तथा “सम्पूर्ण भूतोंमें समान भावसे स्थित परमेश्वरको” इत्यादि वाक्योंद्वारा गीता आदि स्मृतियोंमें भी [यही बात कही गयी है ।] ।

पूर्व०—आत्मा तो तीन हैं; उनमें एक तो सम्पूर्ण लोक और शास्त्रमें प्रसिद्ध कर्ता-भोक्ता संसारी जीव है । नगर और प्रासादादिके निर्माणके लिंगसे जिस प्रकार तत्सम्बन्धी कौशलके ज्ञानवाले उनके रचयिता तक्षा (कारीगर) आदिका ज्ञान होता है उसी प्रकार अनेक प्राणियोंके कर्मफलके उपभोगयोग्य अनेकों अधिष्ठानोंवाले लोक और देहकी रचनाके शास्त्रप्रदर्शित लिंगसे दूसरे चेतन आत्मा—जगत्कर्ता सर्वज्ञ ईश्वरका ज्ञान होता है । तथा तीसरा आत्मा “जहाँसे वाणी लौट आती है” एवं “यह नहीं, यह नहीं” इत्यादि शास्त्रसे प्रसिद्ध औपनिषद पुरुष है । इस प्रकार ये तीनों आत्मा एक-दूसरेसे विलक्षण हैं, अतः यह कैसे जाना जा सकता है कि आत्मा एक, अद्वितीय और असंसारी ही है?

सिद्धान्ती[१]—इन तीनोंमें पहले जीवका ही ज्ञान कैसे होता है?

पूर्व०—इस प्रकार ज्ञान होता है कि ‘वह श्रवण करनेवाला, मनन करनेवाला, द्रष्टा, आज्ञा करनेवाला, शब्द उच्चारण करनेवाला, विज्ञाता[२] और प्रज्ञाता[ ३ ] है ।’

सिद्धान्ती—परन्तु जिसका श्रवणादिके कर्तारूपसे ज्ञान होता है उसे ‘अमत और मनन करनेवाला, अविज्ञात और विशेषरूपसे जाननेवाला’ इस प्रकार कहना तथा “मतिके मनन करनेवालेका मनन न करो, विज्ञातिके विज्ञाताको न जानो” इत्यादि श्रुतिवचन भी विरुद्ध होगा ।

पूर्व०—यदि उसे सुखादिके समान प्रत्यक्षरूपसे जाना जाय तो अवश्य विरुद्ध होगा । किन्तु “मतिके मनन करनेवालेका मनन न करो” इत्यादि वाक्यसे उसके प्रत्यक्षज्ञानका निवारण किया गया है । उसका ज्ञान तो श्रवणादि लिंगसे होता है; फिर इसमें विरोध कहाँ है?

सिद्धान्ती—श्रवणादि लिंगसे भी आत्माका ज्ञान किस प्रकार हो सकता है? क्योंकि जब और जिस समय आत्मा सुननेयोग्य शब्दको सुनता है उस समय श्रवणक्रियाके साथ ही वर्तमान रहनेके कारण उसके लिये अपनेमें अथवा अन्यत्र मनन या विज्ञानरूप क्रियाएँ सम्भव नहीं हैं । [इस प्रकार विजातीय क्रियाओंकी समकालीनताका निषेध करके अब सजातीय क्रियाओंका निषेध करते हैं—] इसी प्रकार अन्यत्र मनन आदि क्रियाओंमें भी समझना चाहिये । श्रवणादि क्रियाएँ भी अपने विषयोंमें ही प्रवृत्त हो सकती हैं [आश्रयमें नहीं] । मनन करनेवालेकी मननक्रिया मन्तव्यसे भिन्न स्थानमें सम्भव नहीं है ।

पूर्व०—मनसे तो सभीका मनन किया जाता है ।

सिद्धान्ती—यह ठीक है; परन्तु जो कुछ मनन किया जाता है वह सब मननकर्ताके बिना नहीं किया जा सकता ।

पूर्व०—यदि ऐसा हो भी तो इससे क्या होगा?

सिद्धान्ती—इससे यहाँ यह होगा कि जो इस सबका मनन करनेवाला है वह मनन करनेवाला ही रहेगा, मन्तव्य नहीं होगा । तथा उस मनन करनेवालेका कोई दूसरा मननकर्ता भी नहीं है । यदि उसे आत्माद्वारा ही मन्तव्य माना जाय तो जिस आत्मासे आत्मा मनन किया जाता है और जिस आत्माका मनन किया जाता है उनके दो होनेका प्रसंग उपस्थित हो जायगा अथवा बाँस आदिके समान एक ही आत्मा मन्ता और मन्तव्यरूपसे दो भागोंमें विभक्त माना जायगा । किन्तु उपर्युक्त दोनों प्रकारसे अनुपपत्ति ही है । जैसे कि समानरूप होनेके कारण दो दीपकोंका परस्पर प्रकाश्य-प्रकाशकत्व नहीं बन सकता, उसी प्रकार [यहाँ समझना चाहिये] ।

इसके सिवा मन्ताको अपना मनन करनेके लिये मन्तव्य पदार्थोंका मनन करनेके व्यापारसे रहित कोई काल भी नहीं है । जिस समय भी किसी लिंगके द्वारा मन्ता अपना मनन करता है उस समय भी पहलेहीके समान लिंगसे मन्तव्य आत्मा और जो कोई उसका मनन करनेवाला है वे दो सिद्ध होते हैं; अथवा एक ही दो भागोंमें विभक्त है— इस प्रकार पूर्वोक्त दोष उपस्थित हो जाता है । और यदि वह न प्रत्यक्षसे जाना जाता है और न अनुमानसे तो ऐसा क्यों कहते हैं कि “वह मेरा आत्मा है— ऐसा जाने” और क्यों उसे श्रोता-मन्ता इत्यादि बतलाते हैं?

पूर्व०—आत्मा तो श्रोतृत्वादि धर्मवाला है और आत्माके अश्रोतृत्व आदि धर्म भी [श्रुतिमें] प्रसिद्ध हैं । फिर इसमें तुम्हें विषमता क्या दिखलायी देती है?

सिद्धान्ती—यद्यपि तुझे कोई विषमता ज्ञात नहीं होती, तथापि मुझे तो होती ही है । किस प्रकार कि जिस समय यह श्रोता होता है उस समय मन्ता नहीं होता और जब मन्ता होता है तब श्रोता नहीं होता । ऐसा होनेके कारण वह एक पक्षमें श्रोता और मन्ता है तो दूसरे पक्षमें न श्रोता है और न मन्ता ही है । ऐसा ही अन्यत्र (विज्ञाता आदिके सम्बन्धमें) भी समझना चाहिये ।

जब कि ऐसी बात है तब आत्मा श्रोतृत्वादि धर्मवाला है अथवा अश्रोतृत्वादि धर्मवाला? इस प्रकार संशयस्थान उपस्थित होनेपर तुझे विषमता क्यों नहीं दिखायी देती? जिस समय देवदत्त चलता है उस समय वह चलनेवाला ही होता है ठहरनेवाला नहीं होता, तथा जिस समय वह ठहरता है उस समय वह ठहरनेवाला ही होता है, चलनेवाला नहीं होता । ऐसी अवस्थामें इसका गन्तृत्व और स्थातृत्व पाक्षिक ही होता है, नित्यगन्तृत्व अथवा नित्यस्थातृत्व नहीं होता । इसी प्रकार [आत्माका श्रोतृत्व आदि भी पाक्षिक ही सिद्ध होगा, नित्य नहीं] ।

काणाद आदि अन्य मतावलम्बी भी इस विषयमें ऐसा ही समझते हैं; क्योंकि इस विषयमें उनका कथन है कि पक्षमें प्राप्त होनेवाले श्रोतृत्वादिके कारण ही आत्मा श्रोता, मन्ता इत्यादि कहा जाता है । वे ज्ञानका संयोगजत्व (इन्द्रिय और मनके संयोगसे उत्पन्न होना) और अयौगपद्य (एक साथ न होना) प्रतिपादन करते हैं । और मनको एक साथ ज्ञान उत्पन्न न होनेमें वे ‘मैं अन्यमनस्क था, इसलिये न देख सका’ इत्यादि लिंग प्रदर्शित करते हैं और यह युक्तिसंगत भी है ।

पूर्व०—ऐसा सिद्धान्त भले ही रहे; किन्तु यदि ऐसा हो भी तो तुम्हारी क्या हानि है?

सिद्धान्ती—यदि तुम्हें अभिमत हो तो तुम्हारे लिये ऐसा भले ही हो; परन्तु यह श्रुतिका तात्पर्य तो हो नहीं सकता ।

पूर्व०—क्या श्रोता, मन्ता इत्यादि श्रुतिका अर्थ नहीं है?

सिद्धान्ती—नहीं, क्योंकि [श्रुतिमें तो] ‘न श्रोता है न मन्ता है’ इत्यादि भी कहा है ।

पूर्व०—परन्तु इस विरोधको तो तुमने पाक्षिक बतलाकर खण्डित कर दिया है ।

सिद्धान्ती—नहीं, क्योंकि आत्माका श्रोतृत्व आदि तो नित्य ही माना गया है, जैसा कि “श्रोताकी श्रुतिका लोप कभी नहीं होता” इत्यादि श्रुतिसे सिद्ध होता है ।

पूर्व०—ऐसी दशामें तो आत्माका नित्य श्रोतृत्वादि माननेपर प्रत्यक्षविरुद्ध अनेक ज्ञानोंका एक साथ उत्पन्न होना और आत्मामें अज्ञानका अभाव ये दो बातें माननी पड़ेंगी । किन्तु यह किसीको अभीष्ट नहीं है ।

सिद्धान्ती—इन दोनों दोषोंकी सिद्धि नहीं हो सकती; क्योंकि श्रुतिके कथनानुसार आत्मा श्रुति आदिके श्रोतृत्वादि धर्मवाला है[*] जिस प्रकार अग्निका प्रज्वलित होना, तृणादिके संयोगसे होनेके कारण, अनित्य है; उसी प्रकार संयोग-वियोगधर्मी, मूर्त एवं अनित्य चक्षु आदिके धर्म दृष्टि आदि अनित्य ही हैं । किन्तु जो नित्य, अमूर्त और संयोग-वियोगधर्मसे रहित है उस (आत्मा)-का संयोगजनित दृष्टि आदि अनित्य धर्मोंसे युक्त होना सम्भव नहीं है । ऐसी ही “द्रष्टाकी दृष्टिका लोप नहीं होता” इत्यादि श्रुति भी है । इस प्रकार दो दृष्टि सिद्ध होती हैं—(१) नेत्रकी अनित्य दृष्टि और (२) आत्माकी नित्य दृष्टि । इसी प्रकार दो श्रुति हैं— श्रोत्राकी अनित्य श्रुति और आत्माकी नित्य श्रुति । तथा इसी प्रकार बाह्य और अबाह्यरूप दो मति और दो विज्ञाति हैं । ऐसी अवस्थामें ही “दृष्टिका द्रष्टा है, श्रुतिका श्रोता है” इत्यादि श्रुति सार्थक हो सकती है ।

लोकमें भी तिमिर रोगकी उत्पत्ति और विनाशसे ‘दृष्टि नष्ट हो गयी, दृष्टि उत्पन्न हो गयी’ इस प्रकार नेत्रकी दृष्टिका अनित्यत्व प्रसिद्ध ही है । इसी प्रकार श्रुति- मति इत्यादिका [अनित्यत्व माना गया है; ] और आत्माकी दृष्टि आदिका नित्यत्व तो लोकमें प्रसिद्ध ही है । जिसके नेत्र निकाल लिये गये हैं वह पुरुष भी ऐसा कहता ही है कि ‘आज स्वप्नमें मैंने अपने भाईको देखा था ।’ तथा जिसका बहरापन सबको ज्ञात है वह भी ‘मैंने स्वप्नमें मन्त्र सुना’ इत्यादि कहता ही है । यदि आत्माकी नित्य दृष्टि नेत्रेन्द्रियके संयोगसे ही उत्पन्न होनेवाली हो तो वह उसका नाश होनेपर नष्ट हो जाय । उस अवस्थामें जिसके नेत्र निकाल लिये गये हैं वह पुरुष स्वप्नमें नीला-पीला आदि नहीं देख सकेगा और तब “द्रष्टा की दृष्टि का लोप नहीं होता” इत्यादि श्रुति और “वह नेत्र है, जिसके द्वारा पुरुष स्वप्न में देखता है” इत्यादि श्रुति भी निरर्थक हो जायगी ।

आत्मा की नित्य दृष्टि बाह्य अनित्य दृष्टि को ग्रहण करनेवाली है । बाह्य दृष्टि उत्पत्ति-विनाशादि अनित्य धर्मोंवाली है; अतः लोगों को जो उसे ग्रहण करनेवाली आत्मदृष्टि का उसी के समान भासित होना और अनित्य होना आदि प्रतीत होता है वह भ्रान्ति के कारण है—ऐसा मानना ठीक ही है । जिस प्रकार भ्रमण आदि धर्मवाली अलातचक्र आदि वस्तुओं से सम्बन्धित दृष्टि भी भ्रमती-सी जान पड़ती है, उसी प्रकार [इसे समझना चाहिये] । ऐसा ही “ध्यायतीव लेलायतीव” आदि श्रुति भी कहती है । अतः नित्य होने के कारण आत्मदृष्टि का यौगपद्य (अनेक दृष्टियों का एक साथ होना) अथवा अयौगपद्य नहीं है ।

बाह्य अनित्य दृष्टिरूप उपाधि के कारण लोक को और तार्किक पुरुषों को वैदिक सम्प्रदाय से रहित होने के कारण ऐसी भ्रान्ति होना उचित ही है कि आत्मा की दृष्टि अनित्य है । जीव, ईश्वर और परमात्मा के भेद की कल्पना भी इसी निमित्त से है । इसी प्रकार अस्ति (है) नास्ति (नहीं है) आदि जितने भी वाणी और मन के भेद हैं वे सब जहाँ एक हो जाते हैं उसे विषय करनेवाली नित्य निर्विशेष दृष्टि के सम्पूर्ण वाक्प्रतीतियों के अविषय स्वरूप में जो है-नहीं है, एकअनेक, सगुण-निर्गुण, जानता है, नहीं जानता, सक्रिय-निष्क्रिय, सफल-निष्फल, सबीज-निर्बीज, सुख-दुःख, मध्यअमध्य, शून्य-अशून्य अथवा पर-अहं एवं अन्य की कल्पना करना चाहता है वह निश्चय ही आकाश को भी चमड़े के समान लपेटना चाहता है और अपने पैरों से उसपर सीढ़ियों के समान आरूढ़ होने को उद्यत है । वह मानो जल और आकाश में मछली तथा पक्षियों के चरणचिह्न देखने को उत्सुक है; जैसा कि “नेति नेति” “यतो वाचो निवर्तन्ते” इत्यादि श्रुतियों और “को अद्धा वेद[*]” इत्यादि मन्त्रवर्ण से सिद्ध होता है ।

पूर्व०—तो फिर उसे ‘वह मेरा आत्मा है’ इस प्रकार कैसे जाना जाता है? बतलाओ उसे मैं किस प्रकार से ‘वह मेरा आत्मा है’ इस प्रकार जानूँगा?

सिद्धान्ती—इस विषय में एक आख्यायिका कहते हैं, किसी मूढ़ मनुष्य से किसीने उससे कोई अपराध बन जाने पर कहा—‘तुझे धिक्कार है, तू मनुष्य नहीं है ।’

उसने मूढ़तावश अपना मनुष्यत्व निश्चित कराने के लिये किसी के पास जाकर कहा—‘आप बतलाइये, मैं कौन हूँ? ’ वह उसकी मूर्खता समझकर उससे बोला—‘धीरेधीरे बतलाऊँगा ।’ और फिर स्थावरादि में उसके आत्मत्व का निषेध बतलाकर ‘तू अमनुष्य नहीं है, ’ ऐसा कहकर चुप हो गया । तब उस मूर्खने उससे कहा—‘आप मुझे समझाने के लिये प्रवृत्त होकर अब चुप हो गये, समझाते क्यों नहीं हैं? ’ उसी के समान आपके ये वचन हैं । जो पुरुष ‘तू अमनुष्य नहीं है’ ऐसा कहने पर अपना मनुष्यत्व नहीं समझता वह ‘तू मनुष्य है’ ऐसा कहने पर भी अपना मनुष्यत्व कैसे समझ सकेगा?

अतः जैसा शास्त्र का उपदेश है उसके अनुसार ही आत्मसाक्षात्कार की विधि है, उससे भिन्न नहीं । अग्नि से दग्ध होनेवाले तृण आदि किसी अन्य वस्तु से नहीं जलाये जा सकते । अतएव शास्त्र आत्मस्वरूप का बोध कराने के लिये प्रवृत्त होकर अमनुष्यत्व के प्रतिषेध के समान “नेति नेति” ऐसा कहकर चुप हो गया है । इसी तरह “अन्तर्बाह्यभाव से रहित” “यह आत्मा सबका अनुभव करनेवाला ब्रह्म है” इत्यादि भी शास्त्र का उपदेश है ।

तथा “वह तू है” “जहाँ इसके लिये सब कुछ आत्मा ही हो जाता है वहाँ किससे किसे देखे? ” इत्यादि ऐसे ही और भी वाक्य यही बतलाते हैं ।

जबतक यह जीव उपर्युक्त आत्मा को ‘यह ऐसा है’ इस प्रकार नहीं जानता तबतक यह बाह्य अनित्य दृष्टिरूप उपाधि को आत्मभाव से प्राप्त होकर अविद्यावश उपाधि के धर्मों को आत्मा के धर्म मानता हुआ ब्रह्मा से लेकर स्तम्बपर्यन्त देवता, पशु-पक्षी और मनुष्यों की योनियों में पुनः-पुनः चक्कर लगाता हुआ अविद्या, कामना और कर्म के अधीन हो [जन्ममरणरूप] संसार को प्राप्त होता रहता है । वह इस प्रकार संसार को प्राप्त होता हुआ प्राप्त हुए देह और इन्द्रिय के संघात को त्याग देता है और एक को त्यागकर दूसरे को ग्रहण कर लेता है । वह इसी प्रकार नदी के स्रोत के समान जन्म-मरण की परम्परा का विच्छेद न होते हुए किन अवस्थाओं में रहता है, इसी बात को [मनुष्यों के मन में] वैराग्य उत्पन्न कराने के लिये दिखलाती हुई श्रुति कहती है—