भूमिका

यहाँतक अपरब्रह्म (हिरण्यगर्भ) विषयक विज्ञान (उपासना)-के सहित कर्म का निरूपण समाप्त हुआ[१] । उस ज्ञानसहित कर्म की परा गति का उक्थविज्ञान के[२] द्वारा उपसंहार किया गया है । [उस उपसंहार का मूल के वाक्योंद्वारा प्रदर्शन कराते हैं—] “यह प्राणसंज्ञक सत्यब्रह्म है” “यह एक देव है” “सम्पूर्ण देव इस प्राण की ही विभूतियाँ हैं ।” “इस प्राण के तादात्म्य को प्राप्त होकर उपासक देवता में लीन हो जाता है”—ऐसा कहा गया । यह देवता में लय होना ही परम पुरुषार्थ है, यही मोक्ष है और वह यह (देवतालयरूप मोक्ष) इस ज्ञानकर्म-समुच्चयरूप यथोक्त साधन से ही प्राप्त होनेयोग्य है; इससे परे और कुछ नहीं है—ऐसा कुछ लोग समझते हैं । उन [समुच्चयवादियों के मत]-का निराकरण करने की इच्छासे श्रुति केवल आत्मविज्ञान का विधान करने के लिये ‘आत्मा वा इदम्’ इत्यादि ग्रन्थ का उल्लेख करती है ।

पूर्व०—परन्तु यह कैसे ज्ञात होता है कि आगे का ग्रन्थ कर्म के सम्बन्ध से रहित केवल आत्मज्ञान का ही विधान करने के लिये है?

सिद्धान्ती—क्योंकि इससे [ब्रह्मज्ञान के सिवा] किसी और अर्थ का ज्ञान नहीं होता । इसके सिवा श्रुति “उसे भूख और पिपासा से युक्त कर दिया” इत्यादि वाक्यों से उन अग्नि आदि पूर्वोक्त देवताओं को क्षुधा आदि दोषों से युक्त दिखलाते हुए उनका संसारित्व भी प्रदर्शित करेगी । परब्रह्म भूख-प्यास आदि से अतीत है—ऐसी श्रुति होने के कारण क्षुधा आदि से युक्त तो सब-का-सब संसार ही है ।

पूर्व०—इस प्रकार केवल आत्मज्ञान ही मोक्ष का साधन भले ही हो; परन्तु उसमें केवल कर्मत्यागी पुरुष का ही अधिकार नहीं है, क्योंकि इस विषय में कोई विशेष श्रुति नहीं है; अर्थात् किसी कर्मत्यागी आश्रमान्तर का यहाँ उल्लेख नहीं है । और बृहतीसहस्र नामक कर्म की अवतारणाकर उसके अनन्तर ही आत्मज्ञान का प्रारम्भ कर दिया है । अतः इसमें कर्मठ पुरुष का ही अधिकार है ।

इसके सिवा आत्मज्ञान कर्म से सर्वथा असम्बद्ध भी नहीं है, क्योंकि यहाँ भी अन्त में उसका पहलेही के समान उपसंहार किया गया है । जिस प्रकार ब्राह्मणमन्त्रने “सूर्य आत्मा जगतस्तस्थुषश्च[१]” इस वाक्यद्वारा सूर्य के आत्मभाव को प्राप्त हुए [सूर्य-मण्डलान्तर्वर्ती] कर्म-सम्बन्धी पुरुष को स्थावरजंगमादि सम्पूर्ण प्राणियों का आत्मा बतलाया है उसी प्रकार श्रुति ‘एष ब्रह्मैष इन्द्रः[२]’ इत्यादि मन्त्र से समस्त प्राणियों के आत्मस्वरूपत्व का उपक्रम कर उसका ‘यच्च स्थावरं सर्वं तत्प्रज्ञानेत्रम्[३]’ इत्यादि वाक्यद्वारा उपसंहार करेगी[४] ।

इसी प्रकार संहितोपनिषद् में भी “इसी को बह्वृच (ऋग्वेदी) बृहती- सहस्र नामक सत्र में विचारते हैं” इत्यादि श्रुति से उसका कर्मसम्बन्धित्व प्रतिपादन कर “सम्पूर्ण भूतों में इसी को ‘ब्रह्मा’ ऐसा कहते हैं” इस प्रकार उपसंहार किया है । तथा “जो यह अशरीरी चेतन आत्मा है” इस प्रकार बतलाये हुए उस आत्मा का ही “जो यह सूर्य के अन्तर्गत है वह एक ही है—ऐसा जाने” इस वाक्यद्वारा एकत्व प्रतिपादन किया है । तथा यहाँ (इस उपनिषद् में) भी “यह आत्मा कौन है” इस प्रकार उपक्रम कर “प्रज्ञान ब्रह्म है” इस वाक्य से इसका प्रज्ञास्वरूपत्व ही प्रदर्शित करेंगे । अतः आत्मज्ञान कर्मत्याग से सम्बन्ध नहीं रखता ।

यदि कहो कि पुनरुक्ति होने के कारण तो यह प्रकरण व्यर्थ ही है; [*] किस प्रकार [व्यर्थ है सो बतलाते हैं—] “हे ऋषे! मैं निश्चय प्राण ही हूँ” इत्यादि ब्राह्मण से तथा “सूर्य आत्मा है” इत्यादि मन्त्रद्वारा निश्चित किये आत्मा का “यह आत्मा कौन है” इस प्रकार प्रश्न कर के “[पहले] यह सब आत्मा ही [था]” इस प्रकार निश्चय करना पुनरुक्ति और निरर्थक ही है—यदि कोई ऐसा कहे तो उसका यह कथन ठीक नहीं, क्योंकि उसी के किसी अन्य विशेष धर्म का निश्चय करने के लिये होने से इसमें पुनरुक्ति का दोष नहीं है ।

वह किस प्रकार दोषयुक्त नहीं है [सो बतलाते हैं—] उस कर्मसम्बन्धी आत्मा के ही जगत् की रचना, पालन और संहार आदि विशेष धर्मों का निर्धारण करने के लिये किंवा केवल उसकी उपासना के [निरूपण के] लिये [इस प्रकार की पुनरुक्ति सदोष नहीं है] अथवा यों समझो कि कर्म का निरूपण करते समय विधान न करने के कारण कर्मी आत्मा की उपासना कर्म को छोड़कर प्राप्त नहीं होती थी; अतः “आत्मा वा इदमग्रे” आदि ग्रन्थसमूह यह बतलाने के लिये ही है कि केवल आत्मा भी उपासनीय है । भेद और अभेदरूप से उपास्य होने के कारण एक ही आत्मा कर्म के विषय में भेददृष्टि से युक्त है और वही कर्म-दृष्टि को छोड़ देने के समय अभेदरूप से भी उपासनीय है—इस प्रकार यह अपुनरुक्ति ही है ।

“जो पुरुष विद्या (उपासना) और अविद्या (कर्म) इन दोनों को साथ-साथ जानता है वह अविद्या से मृत्यु को पार कर के विद्या से अमरत्व प्राप्त कर लेता है” तथा “इस लोक में कर्म करता हुआ ही सौ वर्षतक जीवित रहने की इच्छा करे”—ऐसा [ईशोपनिषद् में] वाजसनेयी शाखावालों का कथन है । मनुष्यों की परमायु भी सौ वर्ष से अधिक नहीं है, जिससे कि वह कर्मपरित्यागद्वारा आत्मा की उपासना कर स के । “पुरुष की आयु के इतने (छत्तीस) ही[१] सहस्र दिन होते हैं” ऐसा [इस ऐतरेयारण्यक में ही] दिखलाया भी गया है । और वह सौ वर्ष की आयु कर्म से ही व्याप्त है; इसके लिये “कुर्वन्नेवेह कर्माणि” इत्यादि मन्त्र पहले दिखलाया ही है[२] ऐसा ही “यावज्जीवन अग्निहोत्र करता है” “जीवनपर्यन्त दर्शपूर्णमास से यजन करे” इत्यादि तथा [वृद्धावस्था में भी कर्मत्याग का निषेध सूचित करनेवाली] “उसको [मरने के अनन्तर] यज्ञपात्रों के सहित जलाते हैं” इत्यादि श्रुतियों से और ऋणत्रय की सूचना देनेवाली श्रुतियों से सिद्ध होता है । श्रुति में जो “[यतिजन] सर्वसंग-परित्याग कर के भिक्षाटन किया करते हैं” इत्यादि संन्याससम्बन्धी शास्त्र है वह आत्मज्ञान की स्तुति करनेवाला अर्थवाद है अथवा जि से कर्म का अधिकार नहीं है उसके लिये है ।

सिद्धान्ती—ऐसा कहना ठीक नहीं, क्योंकि उस परमार्थ—आत्मतत्त्व का ज्ञान हो जानेपर क्रिया का कोई फल नहीं देखा जाता; इसलिये क्रिया नहीं हो सकती । तुमने जो कहा कि आत्मज्ञान कर्मी को ही होता है और वह कर्म से सम्बन्ध रखनेवाला है, सो ठीक नहीं । ‘सम्पूर्ण सांसारिक दोषों से रहित पूर्णकाम ब्रह्म मैं हूँ’ इस प्रकार ब्रह्म का आत्मभाव से ज्ञान हो जानेपर कर्म-फल को न देखने के कारण कृत अथवा कर्तव्य से अपना कोई प्रयोजन न देखनेवाले पुरुष से कोई क्रिया नहीं हो सकती ।

यदि कहो कि फल दिखायी न देनेपर भी शास्त्राज्ञा होने के कारण वह कर्म करता ही है तो ऐसा कहना उचित नहीं; क्योंकि वह शास्त्राज्ञा के अविषयभूत आत्मा का दर्शन कर लेता है । जो पुरुष अपना इष्टप्राप्ति और अनिष्ट परिहाररूप प्रयोजन देखकर उसके उपाय का अर्थी होता है, लोक में वही [विधि निषेधरूप] नियोग का विषय होता देखा गया है; उसके विपरीत नियोग के अविषयभूत ब्रह्म में आत्मत्व का दर्शन करनेवाला पुरुष नियोग का विषय होता नहीं देखा जाता ।

यदि ब्रह्मात्मत्व-दर्शन करनेवाला पुरुष नियोग का अविषय होनेपर भी शास्त्र से नियुक्त हो तो कोई नियुक्त न होनेवाला तो रहा ही नहीं । इससे यही प्राप्त होता है कि सब को सर्वदा सम्पूर्ण कर्म करते रहना चाहिये । किन्तु यह अभीष्ट नहीं है । वह (आत्मदर्शी) तो किसी से भी नियोजित नहीं हो सकता, क्योंकि शास्त्र भी उसी से उत्पन्न हुआ है । अपने विज्ञान से उत्पन्न हुए वचन से ही कोई स्वयं नियुक्त नहीं हो सकता और न बहुज्ञ स्वामी ही अपने अल्पज्ञ सेवक से नियुक्त हो सकता है ।

यदि कहो कि नित्य होने के कारण वेद का नियोक्तृत्वसामर्थ्य स्वतन्त्रतापूर्वक सब के प्रति है, तो उपर्युक्त दोष के कारण ऐसा कहना ठीक नहीं । ऐसी अवस्था में भी ‘सब को सब कर्म अविशेषरूप से करने चाहिये’—यह ऊपर बतलाया हुआ दोष अपरिहार्य ही रहता है ।

यदि कहो कि उसका विधान भी शास्त्रने ही किया है अर्थात् जिस प्रकार शास्त्रने कर्म की कर्तव्यता बतलायी है उसी प्रकार उस कर्मी के लिये ही उस आत्मज्ञान का भी शास्त्रने ही विधान किया है तो ऐसा कहना भी उचित नहीं; क्योंकि उसका विरुद्ध अर्थबोधकत्व सम्भव नही है । अग्नि की शीतलता और उष्णता के समान एक ही शास्त्र में पाप-पुण्य के सम्बन्धित्व और उसके विपरीतत्व का बोध कराना—[ये दोनों विरुद्धधर्म] सम्भव नहीं हैं ।

इसके सिवा अपनी इष्टवस्तु के संयोग की इच्छा तथा अनिष्ट पदार्थ के परित्याग की अभिलाषा भी शास्त्रजनित नहीं है; क्योंकि यह सभी प्राणियों में [स्वभाव से ही] देखी जाती है । यदि शास्त्रजनित होतीं तो ये दोनों इच्छाएँ ग्वाले आदि में दिखायी न देतीं; क्योंकि वे अशास्त्रज्ञ होते हैं । जो वस्तु स्वतः प्राप्त नहीं होती वही शास्त्रद्वारा बोद्धव्य होती है । इस प्रकार यदि शास्त्रने कृत और कर्तव्यता के विरोधी आत्मज्ञान का उपदेश किया है तो फिर वह अग्नि में शीतलता के समान तथा सूर्य में अन्धकार के समान उसकी विरुद्ध कर्तव्यता को किस प्रकार उत्पन्न करेगा?

यदि कहो कि वह ऐसा बोध कराता ही नहीं है तो ऐसा कथन भी ठीक नहीं, क्योंकि “वह मेरा आत्मा है—ऐसा जाने” तथा “प्रज्ञान ही ब्रह्म है” इस प्रकार उपसंहार किया गया है, तथा “उस (जीवरूप से अवस्थित ब्रह्म)-ने अपने को ही जाना” “वह तू ही है” इत्यादि वाक्य भी आत्मज्ञानपरक ही हैं । उत्पन्न हुआ ब्रह्मात्मविज्ञान भी बाधित होनेयोग्य न होने के कारण अनुत्पन्न या भ्रान्तिजनित नहीं कहा जा सकता ।

यदि कहो कि “उसे इस लोक में अकृत (कर्मत्याग)-से भी कोई प्रयोजन नहीं है” इस स्मृति के अनुसार बोधवान् को त्याग करने में भी प्रयोजनाभाव की समानता ही है; अर्थात् जो लोग कहते हैं कि ब्रह्म को जानकर व्युत्थान (कर्मत्याग) ही करना चाहिये उनके लिये भी यह प्रयोजनाभावरूप दोष समान ही है, तो उनका यह कथन ठीक नहीं; क्योंकि व्युत्थान तो अक्रिया ही है[] । प्रयोजन का भाव तो अविद्या के कारण रहता है । वह वस्तु का धर्म नहीं है, क्योंकि यह बात सभी प्राणियों में देखी जाती है; अर्थात् प्रयोजन की तृष्णा से प्रेरित होते हुए प्राणियों की वाणी, मन और शरीर द्वारा प्रवृत्ति होती देखी गयी है तथा वाजसनेयी ब्राह्मण में भी “उस (आदिपुरुष)-ने इच्छा की कि मेरे पत्नी हो” इत्यादि कथन के द्वारा “ये दोनों (साध्य-साधनरूप) एषणाएँ ही हैं” इस निश्चय के अनुसार यही ज्ञात होता है कि पुत्र-वित्तादि पांक्तलक्षण[] कर्म काम्य ही है ।

अतः विद्वान् के अविद्या आदि दोषों का अभाव हो जाने के कारण अविद्या एवं कामनारूप दोष से होनेवाली मन, वाणी और शरीर की पांक्तरूपा प्रवृत्ति उपपन्न नहीं है; इसलिये व्युत्थान क्रिया का अभावमात्र है, वह यागादि के समान अनुष्ठेयरूप और भावात्मक नहीं है । वह तो विद्यावान् पुरुष का धर्म ही है; अतः उसके लिये किसी प्रयोजन का अन्वेषण करने की आवश्यकता नहीं है । अन्धकार में प्रवृत्त होनेवाला पुरुष यदि प्रकाश के उदित होनेपर गड्ढे, कीचड़ और काँटे आदि में नहीं गिरता तो ‘इस (उसके न गिरने)-का क्या प्रयोजन है? ऐसा प्रश्न नहीं किया जा सकता ।

तब तो स्वभावतः प्राप्त होने के कारण व्युत्थान चोदना (विधिवाक्य)-का विषय नहीं है । इसपर यदि कहो कि यदि किसी को गृहस्थाश्रम में ही परब्रह्म का ज्ञान हो जाय तो उसे उस आश्रम में ही कुछ न करते हुए बैठा रहना चाहिये, वहाँ से कहीं अन्यत्र नहीं जाना चाहिये, तो ऐसा कहना उचित नहीं; क्योंकि “इतनी ही कामना है” “ये दोनों एषणाएँ ही हैं” इत्यादि वाक्यों से निश्चित किया जाने के कारण गृहस्थाश्रम तो कामना से ही प्रयुक्त है । कामना के निमित्तभूत पुत्र-वित्तादि के सम्बन्ध के नियम का अभावमात्र ही ‘व्युत्थान’ है; उनके पास से कहीं अन्यत्र चला जाना ‘व्युत्थान’ नहीं कहा जाता । अतः जिसे ज्ञान उत्पन्न हुआ है उसके लिये कुछ न करते हुए गृहस्थाश्रम में ही स्थित रहना सम्भव नहीं है । इससे विद्वान् के लिये गुरुशुश्रूषा और तपस्या की भी अनुपपत्ति सिद्ध होती है ।

इस विषय में कोई-कोई गृहस्थ पुरुष भिक्षाटनादि के भय और तिरस्कार से डरने के कारण अपनी सूक्ष्मदर्शिता प्रकट करते हुए उत्तर देते हैं—‘केवल देहधारणमात्र के इच्छुक भिक्षु के लिये भी भिक्षाटनादि का नियम देखा जाता है; अतः [पुत्र-वित्तादि] साध्य और [कर्म-उपासना आदि] साधन दोनों की एषणाओं से मुक्त हुए केवल देहधारण के लिये भोजनाच्छादनमात्र से निर्वाह करनेवाले गृहस्थ को भी घरही में रहना चाहिये ।

परन्तु उनका ऐसा कहना ठीक नहीं; क्योंकि अपने गृहविशेष के परिग्रह का नियम कामनाप्रयुक्त ही है—इस प्रकार इसका उत्तर पहले दिया ही जा चुका है । और अपने गृहविशेष के परिग्रह का अभाव होनेपर तो केवल शरीरधारणमात्र के लिये भोजनाच्छादन की इच्छा करनेवाले पुरुष को अपने परिग्रह विशेष का अभाव होने के कारण स्वतः भिक्षुकत्व ही प्राप्त हो जाता है ।

जिस प्रकार भिक्षु के लिये शरीररक्षा में उपयोगी भिक्षाटनादि की प्रवृत्ति एवं शौचादि का नियम है उसी प्रकार विद्वान् और निष्काम गृहस्थ को भी ‘यावज्जीवादि’ श्रुति से नियुक्त होने के कारण प्रत्यवाय की निवृत्ति के लिये नित्यकर्मों में नियम से प्रवृत्ति हो सकती है [ऐसा यदि कोई कहे तो] इस कथन का तो पहले ही प्रतिवाद किया जा चुका है; क्योंकि नियोग का अविषय होने के कारण विद्वान् नियुक्त नहीं किया जा सकता ।

पूर्व०—तब तो ‘यावज्जीवन अग्निहोत्र करे’ इत्यादि नित्य विधि की व्यर्थता ही सिद्ध होती है ।

सिद्धान्ती—नहीं, अविद्वान्विषयक होने के कारण वह सार्थक है । केवल शरीरधारणमात्र के लिये भिक्षाटनादि में प्रवृत्त हुए यति की प्रवृत्ति का जो नियतत्व है वह प्रवृत्ति का प्रयोजक नहीं है । आचमन में प्रवृत्त हुए पुरुष की पिपासानिवृत्ति के समान उसके भिक्षाटनादि का [क्षुधानिवृत्ति आदि के सिवा] कोई अन्य प्रयोजन नहीं समझा जाता । परन्तु इसके समान अग्निहोत्रादि कर्मों का स्वतःप्राप्त प्रवृत्ति को नियत करना नहीं माना जा सकता ।[*]

पूर्व०—परन्तु प्रयोजन का अभाव हो जानेपर तो स्वतःप्राप्त प्रवृत्ति का नियम भी व्यर्थ ही है?

सिद्धान्ती—नहीं, क्योंकि यह [भिक्षाटनादि का] नियम पूर्वप्रवृत्ति से सिद्ध होने के कारण उसके उल्लंघन में अधिक प्रयत्न की आवश्यकता है । और स्वभावतः प्राप्त व्युत्थान का [“व्युत्थायाथ भिक्षाचर्यं चरन्ति” आदि वाक्यों से] पुनः विधान किया गया है, इसलिये विद्वान् मुमुक्षु के लिये उसकी कर्तव्यता उचित ही है । जिस मुमुक्षु को ज्ञान प्राप्त नहीं हुआ है उसे भी संन्यास करना ही चाहिये । इस विषय में “शान्तो दान्त उपरत-स्तितिक्षुः” आदि वचन प्रमाण हैं । तथा आत्मदर्शन के साधन शमदमादि का अन्य आश्रमों में होना सम्भव भी नहीं है, जैसा कि “मन्त्रद्रष्टा ऋषियों द्वारा भली प्रकार सेवित उस परम पवित्र तत्त्व का परमहंसों को उपदेश किया” इत्यादि मन्त्रों से श्वेताश्वतरोपनिषद् में बतलाया गया है, तथा “कर्म से, प्रजा से अथवा धन से नहीं बल्कि त्याग से ही किन्हीं-किन्हीं ने अमरत्व प्राप्त किया है” ऐसी कैवल्योपनिषद् की श्रुति भी है । और “ज्ञान प्राप्तकर नैष्कर्म्य का आचरण करे” इस स्मृति से भी यही सिद्ध होता है । “ब्रह्माश्रमपदे[*] वसेत्” इस स्मृति के अनुसार ज्ञानप्राप्ति के साधन ब्रह्मचर्यादि की सिद्धि भी सम्यक्-रीति से संन्यासियों में ही हो सकती है; क्योंकि गृहस्थाश्रम में उन साधनों का होना असम्भव है; और अपूर्ण साधन किसी अर्थ को सिद्ध करने में समर्थ नहीं है । गृहस्थाश्रम के कर्म जिस विज्ञान में उपयोगी हैं उसके देवता में लय होनारूप संसारविषयक परम फल का उपसंहार किया जा चुका है । यदि कर्मी को ही परमात्मा का साक्षात् ज्ञान हुआ करता तो संसारविषयक फल का उपसंहार (अन्त) होना कभी सम्भव ही न था ।

यदि कहो कि वह तो अंगफलमात्र है[*] तो ऐसा कहना ठीक नहीं; क्योंकि आत्मविद्या तो उसके विरोधी आत्मतत्त्व से सम्बन्ध रखनेवाली है । सब प्रकार के नाम, रूप और कर्म से रहित परमार्थ आत्मतत्त्व से सम्बन्ध रखनेवाला आत्मज्ञान तो अमरत्व का साधन है । उससे गौण फल का सम्बन्ध माननेपर तो ज्ञान का सर्वविशेषशून्य आत्मवस्तु से सम्बन्धित होना ही सिद्ध नहीं होता । और यह इष्ट नहीं है, क्योंकि “जहाँ इसके लिये सब कुछ आत्मा ही हो गया है” इस प्रकार आरम्भ करके विद्वान् के लिये क्रिया, कारक और फल आदि सम्पूर्ण व्यवहार का निराकरण किया है । तथा उसके विपरीत अविद्वान् के लिये वाजसनेयिब्राह्मण में “जहाँ कि द्वैत के समान होता है” ऐसा कहकर क्रिया, कारक और फलरूप संसारविषय को प्रदर्शित किया है । इसी प्रकार यहाँ (ऐतरेयोपनिषद् में) भी जो क्षुधा-पिपासादियुक्त वस्तुरूप संसारविषयक देवतालयसंज्ञक फल है उसका उपसंहार कर अब केवल सर्वात्मक वस्तुविषयक ज्ञान का ही अमरत्व-प्राप्ति के लिये वर्णन करूँगी—ऐसे अभिप्राय से श्रुति प्रवृत्त होती है ।

तथा देवलोक, पितृलोक और मनुष्यलोक की प्राप्ति में ऋणों का प्रतिबन्ध तो अज्ञानी के ही लिये है, ज्ञानी के लिये नहीं, जैसा कि “उस इस मनुष्य-लोक को पुत्र के द्वारा ही [जीता जा सकता है]” इत्यादि लोकत्रय की प्राप्ति के साधन का नियम करनेवाली श्रुति से सिद्ध होता है । तथा आत्मलोक के इच्छुक विद्वान् के लिये “हम प्रजा से क्या करेंगे? ” इत्यादि वाक्यों द्वारा ऋणों के प्रतिबन्ध का अभाव दिखलाया है, इसी प्रकार “वे प्रसिद्ध आत्मवेत्ता कावषेय ऋषि बोले—[मैं अध्ययन कैसे करूँ? होम कैसे करूँ? ]” इत्यादि श्रुति है तथा ऐसी ही “उस इस आत्मतत्त्व को जाननेवाले पूर्ववर्ती विद्वान् अग्निहोत्र नहीं करते थे ।” यह कौषीतकी शाखा की श्रुति है ।

पूर्व०—तब अविद्वान् के लिये तो ऋणों का परिशोध बिना किये संन्यास करना बन नहीं सकता?

सिद्धान्ती—यह बात नहीं है, क्योंकि गृहस्थाश्रम की प्राप्ति से पूर्व तो ऋणित्व ही असम्भव है । यदि अधिकारारूढ न हुआ पुरुष भी ऋणी हो सकता है तो सभी का ऋणी होना सिद्ध होगा और इस प्रकार बड़ा अनिष्ट प्राप्त होगा । जो गृहस्थाश्रम को प्राप्त हो गया है उस पुरुष के लिये भी “गृहस्थाश्रम से वानप्रस्थ होकर संन्यास करे अथवा [इस क्रम को छोड़कर] अन्य प्रकार से यानी ब्रह्मचर्य से, गृहस्थाश्रम से अथवा वानप्रस्थाश्रम से ही संन्यास कर दे” इत्यादि श्रुतियों द्वारा आत्मदर्शन के साधन के उपायरूप से संन्यास प्राप्त हो ही जाता है । अविद्वान् और अमुमुक्षु पुरुषों के विषय में “यावज्जीवन अग्निहोत्र करे” इत्यादि श्रुतियों की भी कृतार्थता है । छान्दोग्य में तो किन्हीं-किन्हीं के लिये बारह रात्रि अग्निहोत्र करके तदनन्तर उसका परित्याग करना सुना जाता है ।

और तुमने जो कहा कि जिन्हें कर्म का अधिकार नहीं है उन्हीं के लिये संन्यास का विधान है, सो ऐसी बात नहीं है, क्योंकि उनके विषय में “उत्सन्नाग्निरनग्निको वा”[१] इत्यादि अलग ही श्रुति है । तथा समस्त स्मृतियों में भी आश्रमों का विकल्प[२] और समुच्चय[३] सामान्यरूप से प्रसिद्ध ही है ।

तथा यह जो कहा कि विद्वान् को जो कर्मत्याग की स्वतः प्राप्ति बतलायी है, सो शास्त्र का विषय न होने के कारण उसके घर या वन में रहने में कोई विशेषता नहीं है; ऐसा कहना ठीक नहीं । व्युत्थान के स्वतः प्राप्त होने के कारण ही उसकी अन्यत्र [यानी गृहस्थाश्रम में] स्थिति नहीं हो सकती । अन्यत्र स्थिति को तो हमने कामना और कर्म से प्रेरित ही बतलाया है; और उसके अभाव को ही व्युत्थान कहा है ।

स्वेच्छाचार तो अत्यन्त मूढ का विषय समझा गया है, इसलिये विद्वान् के लिये वह अत्यन्त अप्राप्त है । तथा विद्वान् के लिये तो अत्यन्त भाररूप होने के कारण शास्त्रोक्त कर्म की भी अप्राप्ति समझी जाती है । फिर अत्यन्त अविवेक के कारण होनेवाले स्वेच्छाचार की तो बात ही क्या है? उन्माद अथवा तिमिररोग से दूषित दृष्टिद्वारा उपलब्ध हुई वस्तु उसके निवृत्त हो जानेपर भी वैसी ही नहीं रहती; क्योंकि वह तो उन्माद अथवा तिमिरदृष्टि के कारण ही वैसी प्रतीत होती है । अतः यह सिद्ध हुआ कि आत्मवेत्ता के लिये व्युत्थान को छोड़कर न तो स्वेच्छाचार ही है और न कोई अन्य कर्तव्य ही शेष रहता है ।

तथा ऐसा जो कहा है कि “जो पुरुष विद्या और अविद्या दोनोंको साथ-साथ जानता है” वह इसलिये नहीं है कि विद्वान्में विद्याके साथ अविद्या भी रहती है । तो फिर उसका क्या प्रयोजन है? उसका तात्पर्य तो यही है कि एक ही पुरुषमें ये दोनों साथ-साथ नहीं रह सकते; जिस प्रकार कि सीपीमें एक पुरुषको [एक ही समय] चाँदी और सीपी दोनोंका ज्ञान नहीं हो सकता । कठोपनिषद्में भी कहा है— “जो विद्या और अविद्या नामसे जानी जाती हैं वे परस्पर अत्यन्त विपरीत (विरुद्ध स्वभाववाली) हैं ।” अतः विद्याके रहते हुए अविद्याका रहना किसी प्रकार सम्भव नहीं है ।

“तपसे ब्रह्मको जाननेकी इच्छा कर” इत्यादि श्रुतिके अनुसार तप आदि विद्योत्पत्तिके साधन और गुरुकी उपासना आदि कर्म अविद्यामय होनेके कारण ‘अविद्या’ कहे जाते हैं । उस अविद्यारूप कर्मसे विद्याको उत्पन्न करके वह मृत्यु यानी कामनाको पार कर जाता है । तब वह निष्काम और एषणामुक्त पुरुष ब्रह्मविद्यासे अमरत्व प्राप्त कर लेता है—इसी अर्थको प्रदर्शित करते हुए कहते हैं कि “अविद्यासे मृत्युको पारकर विद्यासे अमरत्व प्राप्त कर लेता है ।”

“कर्म करते हुए ही सौ वर्षतक जीवित रहनेकी इच्छा करे” इस मन्त्रद्वारा जो यह कहा गया था कि पुरुषकी सारी आयु कर्मसे ही व्याप्त है उसका ‘वह अविद्वान्से सम्बन्ध रखनेवाला है’— ऐसा बतलाकर खण्डन कर दिया गया, क्योंकि अन्य प्रकार वैसा होना असम्भव है तथा तुमने जो कहा था कि आगे कहा जानेवाला आत्मज्ञान भी पूर्वोक्त [श्रुतिकथित] ज्ञानके तुल्य होनेके कारण कर्मसे अविरुद्ध ही है उस कथनको भी सविशेष और निर्विशेष आत्मविषयक बतलाकर खण्डन कर चुके हैं और आगेकी व्याख्यामें इसका दिग्दर्शन भी करायेंगे । अब यहाँसे केवल निष्क्रिय ब्रह्म और आत्माकी एकताका ज्ञान प्रदर्शित करनेके लिये आगेका ग्रन्थ आरम्भ किया जाता है—