अध्याय 2 - श्लोक 10

यहाँ ‘दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकम्’ इस श्लोक से लेकर ‘न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह’ इस श्लोक तक के ग्रन्थ की व्याख्या यों कर लेनी चाहिये कि यह प्रकरण प्राणियों के शोक, मोह आदि जो संसार के बीजभूत दोष हैं, उनकी उत्पत्तिका कारण दिखलाने के लिये है।

क्योंकि ‘कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये’ इत्यादि श्लोकों द्वारा अर्जुन ने इसी तरह राज्य, गुरुपुत्र, मित्र, सुहृद्, स्वजन, सम्बन्धी और बान्धवों के विषय में ‘यह मेरे हैं, मैं इनका हूँ’ इस प्रकार अज्ञानजनित स्नेह-विच्छेद आदि कारणों से होने वाले अपने शोक और मोह दिखाये हैं।

यद्यपि (वह अर्जुन) स्वयं ही पहले क्षात्रधर्मरूप युद्ध में प्रवृत्त हुआ था तो भी शोक-मोह के द्वारा विवेक-विज्ञान के दब जाने पर (वह) उस युद्ध से रुक गया और भिक्षा द्वारा जीवन-निर्वाह करना आदि दूसरों के धर्म का आचरण करने के लिये प्रवृत्त हो गया।

इसी तरह शोक-मोह आदि दोषों से जिनका चित्त घिरा हुआ हो, ऐसे सभी प्राणियों से स्वधर्म का त्याग और निषिद्ध धर्म का सेवन स्वाभाविक ही होता है।

यदि वे स्वधर्मपालन में लगे हुए हों तो भी उनके मन, वाणी और शरीरादि की प्रवृत्ति फलाकांक्षापूर्वक और अहंकारसहित ही होती है।

ऐसा होने से पुण्य-पाप दोनों बढ़ते रहने के कारण अच्छे-बुरे जन्म और सुख-दुःखों की प्राप्तिरूप संसार निवृत्त नहीं हो पाता, अतः शोक और मोह यह दोनों संसार के बीजरूप हैं।

इन दोनों की निवृत्ति सर्व-कर्म-संन्यासपूर्वक आत्मज्ञान के अतिरिक्त अन्य उपाय से नहीं हो सकती। अतः उसका (आत्मज्ञान का) उपदेश करने की इच्छा वाले भगवान् वासुदेव सब लोगों पर अनुग्रह करने के लिये अर्जुन को निमित्त बनाकर कहने लगे ‘अशोच्यान्’ इत्यादि।

इसपर कितने ही टीकाकार कहते हैं कि केवल सर्व-कर्म-संन्यासपूर्वक आत्मज्ञान-निष्ठामात्र से ही कैवल्य की (मोक्ष की) प्राप्ति नहीं हो सकती, किंतु अग्निहोत्रादि श्रौत-स्मार्त-कर्मों सहित ज्ञान से मोक्ष की प्राप्ति होती है, यही सारी गीता का निश्चित अभिप्राय है।

इस अर्थ में वे प्रमाण भी बतलाते हैं, जैसे— ‘अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं सङ्ग्रामं न करिष्यसि’ ‘कर्मण्येवाधिकारस्ते’ ‘कुरु कर्मैव तस्मात्त्वम्’ इत्यादि।

(वे यह भी कहते हैं कि) हिंसा आदि से युक्त होने के कारण वैदिक कर्म अधर्म का कारण है, ऐसी शंका भी नहीं करनी चाहिये; क्योंकि गुरु, भ्राता और पुत्रादि की हिंसा ही जिसका स्वरूप है ऐसा अत्यन्त क्रूर युद्धरूप क्षात्रकर्म भी स्वधर्म माना जाने के कारण अधर्म का हेतु नहीं है, ऐसा कहने वाले तथा उसके न करने में ‘ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि’ इस प्रकार दोष बतलाने वाले भगवान् का यह कथन तो पहले ही सुनिश्चित हो जाता है कि ‘जीवनपर्यन्त कर्म करें’ इत्यादि श्रुतिवाक्यों द्वारा वर्णित पशु आदि की हिंसारूप कर्मों को करना अधर्म नहीं है।

परंतु वह (उन लोगों का कहना) ठीक नहीं है; क्योंकि भिन्न-भिन्न दो बुद्धियों के आश्रित रहने वाली ज्ञाननिष्ठा और कर्मनिष्ठा का अलग-अलग वर्णन है।

‘अशोच्यान्’ इस श्लोक से लेकर ‘स्वधर्ममपि चावेक्ष्य’ इस श्लोक के पहले के प्रकरण से भगवान् ने जिस परमार्थ-आत्मतत्त्व का निरूपण किया है वह सांख्य है, तद्विषयक जो बुद्धि है अर्थात् आत्मा में जन्मादि छहों विकारों का अभाव होने के कारण आत्मा अकर्ता है, इस प्रकार का जो निश्चय उक्त प्रकरण के अर्थ का विवेचन करने से उत्पन्न होता है, वह सांख्यबुद्धि है, वह जिन ज्ञानियों के लिये उचित होती है (जो उसके अधिकारी हैं) वे सांख्ययोगी हैं।

इस (उपर्युक्त) बुद्धि के उत्पन्न होने से पहले-पहले, आत्मा का देहादि से पृथक्पन, कर्तापन और भोक्तापन मानने की अपेक्षा रखने वाला, जो धर्म-अधर्म के विवेक से युक्त मार्ग है, मोक्षसाधनों का अनुष्ठान करने के लिये चेष्टा करना ही जिसका स्वरूप है, उसका नाम योग है और तद्विषयक जो बुद्धि है, वह योग-बुद्धि है, वह जिन कर्मियों के लिये उचित होती है (जो उसके अधिकारी हैं) वे योगी हैं।

इसी प्रकार भगवान् ने ‘एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु’ इस श्लोक से अलग-अलग दो बुद्धियाँ दिखलायी हैं।

उन दोनों बुद्धियों में से सांख्यबुद्धि के आश्रित रहने वाली सांख्ययोगियों की ज्ञानयोग से (होने वाली) निष्ठा को ‘पुरा वेदात्मना मया प्रोक्ता’ इत्यादि वचनों से अलग कहेंगे।

तथा योगबुद्धि के आश्रित रहने वाली कर्मयोग से (होने वाली) निष्ठा को ‘कर्मयोगेन योगिनाम्’ इत्यादि वचनों से अलग कहेंगे।

कर्तापन-अकर्तापन और एकता-अनेकता-जैसी भिन्न-भिन्न बुद्धि के आश्रित रहने वाले जो ज्ञान और कर्म हैं, उन दोनों का एक पुरुष में होना असम्भव मानने वाले भगवान्‌ ने ही स्वयं उपर्युक्त प्रकार से सांख्यबुद्धि और योगबुद्धि का आश्रय लेकर अलग-अलग दो निष्ठाएँ कही हैं।

जिस प्रकार (गीताशास्त्र में) इन दोनों निष्ठाओं का अलग-अलग वर्णन है, वैसे ही शतपथ ब्राह्मण में भी दिखलाया गया है। (वहाँ) ‘इस आत्मलोक को ही चाहने वाले वैराग्यशील ब्राह्मण संन्यास लेते हैं’ इस प्रकार सर्व-कर्म-संन्यास का विधान करके उसी वाक्य के शेष वाक्य से कहा है कि ‘जिन हम लोगों का यह आत्मा ही लोक है (वे हम) सन्तति से क्या (सिद्ध) करेंगे।’

वहीं यह भी कहा है कि ‘प्राकृत आत्मा अर्थात् अज्ञानी मनुष्य धर्मजिज्ञासा के बाद और विवाह से पहले तीनों लोकों की प्राप्ति के साधनरूप पुत्र की तथा दैव और मानुष—ऐसे दो प्रकार के धन की इच्छा करने लगा। इनमें पितृलोक की प्राप्ति का साधनरूप ‘कर्म’ तो मानुषधन है और देवलोक की प्राप्ति का साधनरूप ‘विद्या’ देवधन है।’

इस तरह (उपर्युक्त श्रुति में) अविद्या और कामना वाले पुरुष के लिये ही श्रौतादि सम्पूर्ण कर्म बताये गये हैं।

‘उन सब (कर्मों)-से निवृत्त होकर संन्यास ग्रहण करते हैं’ इस कथन से केवल आत्मलोक को चाहने वाले निष्कामी पुरुष के लिये संन्यास का ही विधान किया है।

यदि (इसपर भी यह बात मानी जायगी कि) भगवान् को श्रौतकर्म और ज्ञान का समुच्चय इष्ट है तो यह उपर्युक्त विभक्त विवेचन अयोग्य ठहरेगा।

तथा (ऐसा मान लेने से) ‘ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते’ इत्यादि जो अर्जुन का प्रश्न है वह भी नहीं बन सकता।

यदि ज्ञान और कर्म का एक पुरुष द्वारा एक साथ किया जाना असम्भव और कर्म की अपेक्षा ज्ञान का श्रेष्ठत्व भगवान्‌ ने पहले न कहा होता, तो इस तरह अर्जुन बिना सुनी हुई बात का झूठे ही भगवान्‌ में अध्यारोप कैसे करता कि ‘ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिः’।

यदि सभी के लिये ज्ञान और कर्म का समुच्चय कहा होता तो अर्जुन के लिये भी वह कहा ही गया था, फिर दोनों का समुचित उपदेश होते हुए ‘यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम्’ इस प्रकार दोनों में से एक के ही सम्बन्ध में प्रश्न कैसे होता?

क्योंकि पित्त की शान्ति चाहने वाले को वैद्य के द्वारा यह उपदेश दिया जाने पर कि मधुर और शीत पदार्थ सेवन करना चाहिये, रोगी का यह प्रश्न नहीं बन सकता कि उन दोनों में से किसी एक को ही पित्त की शान्ति का उपाय बतलाइये।

यदि ऐसी कल्पना की जाय कि भगवान् द्वारा कहे हुए वचन न समझने के कारण अर्जुन ने प्रश्न किया है, तो फिर भगवान् को प्रश्न के अनुरूप ही यह उत्तर देना चाहिये था कि मैंने तो ज्ञान और कर्म का समुच्चय बतलाया है, तू ऐसा भ्रान्त क्यों हो रहा है?

परंतु प्रश्न से विपरीत दूसरा ही उत्तर देना कि मैंने दो निष्ठाएँ पहले कही हैं (उपर्युक्त कल्पना के) उपयुक्त नहीं है।

इसके सिवा यदि केवल स्मार्त-कर्म के साथ ही ज्ञान का समुच्चय माना जाय तो भी विभक्त वर्णन आदि सब उपयुक्त नहीं ठहरते।

तथा ऐसा मानने से युद्धरूप स्मार्त-कर्म क्षत्रिय का स्वधर्म है, यह जानने वाले अर्जुन का इस प्रकार उलाहना देना भी नहीं बन सकता कि ‘तत् किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि’।

सुतरां यह सिद्ध हुआ कि गीताशास्त्र में किञ्चिन्मात्र भी श्रौत या स्मार्त किसी भी कर्म के साथ आत्मज्ञान का समुच्चय कोई भी नहीं दिखा सकता।

अज्ञान से या आसक्ति आदि दोषों से कर्म में लगे हुए जिस पुरुष को यज्ञ से, दान से या तप से अन्तःकरण शुद्ध होकर परमार्थ-तत्त्वविषयक ऐसा ज्ञान प्राप्त हो जाता है कि यह सब एक ब्रह्म ही है और वह अकर्ता है।

उसके कर्म में कर्म और फल दोनों ही यद्यपि निवृत्त हो चुकते हैं तो भी लोकसंग्रह के लिये पहले की भाँति यत्नपूर्वक कर्मों में लगे रहने वाले पुरुष का जो प्रवृत्ति-रूप कर्म दिखलायी देता है, वह वास्तव में कर्म नहीं है, जिससे कि ज्ञान के साथ उसका समुच्चय हो सके।

जैसे भगवान् वासुदेव द्वारा किये हुए क्षात्रकर्मों का मोक्ष की सिद्धि के लिये ज्ञान के साथ समुच्चय नहीं होता वैसे ही फलेच्छा और अहंकार के अभाव की समानता होने के कारण ज्ञानी के कर्मों का भी (ज्ञान के साथ समुच्चय नहीं होता)।

क्योंकि आत्मज्ञानी न तो ऐसा ही मानता है कि मैं करता हूँ और न उन कर्मों का फल ही चाहता है।

इसके सिवा जैसे काम-साधनरूप अग्निहोत्रादि कर्मों का अनुष्ठान करने के लिये सकाम अग्निहोत्रादि में लगे हुए स्वर्गादि की कामना वाले अग्निहोत्री की कामना यदि आधा कर्म कर चुकने पर नष्ट हो जाय और फिर भी उसके द्वारा वही अग्निहोत्रादि कर्म होता रहे, तो भी वह काम्य-कर्म नहीं होता (वैसे ही ज्ञानी के कर्म भी कर्म नहीं हैं)।

‘कुर्वन्नपि न लिप्यते’ ‘न करोति न लिप्यते’ इत्यादि वचनों से भगवान् भी जगह-जगह यही बात दिखलाते हैं।

इसके सिवा जो ‘पूर्वैः पूर्वतरं कृतम्’ ‘कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः’ इत्यादि वचन हैं उनको विभागपूर्वक समझना चाहिये।

पू०—वह किस प्रकार समझें?

उ०—यदि वे पूर्व में होने वाले जनकादि तत्त्ववेत्ता होकर भी लोकसंग्रह के लिये कर्मों में प्रवृत्त थे, तब तो यह अर्थ समझना चाहिये कि ‘गुण ही गुणों में बरत रहे हैं’ इस ज्ञान से ही वे परम सिद्धि को प्राप्त हुए अर्थात् कर्म-संन्यास की योग्यता प्राप्त होने पर भी कर्मों का त्याग नहीं किया, कर्म करते-करते ही परम सिद्धि को प्राप्त हो गये।

यदि वे जनकादि तत्त्वज्ञानी नहीं थे तो ऐसी व्याख्या करनी चाहिये कि वे ईश्वर के समर्पण किये हुए साधनरूप कर्मों द्वारा चित्त-शुद्धिरूप सिद्धि को अथवा ज्ञानोत्पत्तिरूप सिद्धि को प्राप्त हुए।

यही बात भगवान् कहेंगे कि ‘(योगी) अन्तःकरण की शुद्धि के लिये कर्म करते हैं।’

तथा ‘स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः’ ऐसा कहकर फिर उस सिद्धिप्राप्त पुरुष के लिये ‘सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म’ इत्यादि वचनों से ज्ञाननिष्ठा कहेंगे।

सुतरां गीताशास्त्र में निश्चय किया हुआ अर्थ यही है कि केवल तत्त्वज्ञान से ही मुक्ति होती है, कर्मसहित ज्ञान से नहीं।

जैसा यह भगवान् का अभिप्राय है वैसा ही प्रकरण के अनुसार विभागपूर्वक उन-उन स्थानों पर हम आगे दिखलायेंगे।

इस प्रकार धर्म के विषय में जिसका चित्त मोहित हो रहा है और जो महान् शोकसागर में डूब रहा है, ऐसे अर्जुन का बिना आत्मज्ञान के उद्धार होना असम्भव समझकर उस शोकसमुद्र से अर्जुन का उद्धार करने की इच्छा वाले भगवान् वासुदेव आत्मज्ञान की प्रस्तावना करते हुए बोले—