मन्त्र 18

हे अग्ने! मुझे सुपथ अर्थात् सुन्दर मार्ग से ले चल । यहाँ ‘सुपथा’ यह विशेषण दक्षिणमार्ग की निवृत्ति के लिये है । मैं आवागमनरूप दक्षिणमार्ग से ऊब गया हूँ, अतः तुझसे प्रार्थना करता हूँ कि यथोक्त कर्मफलविशिष्ट हमलोगों को हमारे सम्पूर्ण कर्म अथवा ज्ञानों को जानने वाले हे देव! तू ‘राये’—धन के लिये अर्थात् कर्मफलभोग के निमित्त पुनः-पुनः आने-जाने से रहित शुभमार्ग से ले चल ।

तथा तू हमसे कुटिल अर्थात् वञ्चनात्मक पापों को ‘युयोधि’—वियुक्त कर दे यानी उनका नाश कर दे । तब हम विशुद्ध होकर अपना इष्ट प्राप्त कर लेंगे—यह इसका अभिप्राय है । किन्तु इस समय हम तेरी परिचर्या (सेवा) करने में समर्थ नहीं हैं । अतः हम तेरे लिये बहुत-सी ‘नमः’ उक्ति यानी नमस्कार-वचन विधान करते हैं अर्थात् नमस्कार से ही तेरी परिचर्या करते हैं ।

‘अविद्या (कर्म)-से मृत्यु को पारकर विद्या (देवताज्ञान)-से अमृत प्राप्त करता है ।’ विनाश (कार्यब्रह्म की उपासना)-से मृत्यु को पारकर सम्भूति (अव्यक्त की उपासना)-से अमृत लाभ करता है’—

ऐसा सुनकर कुछ लोगों को संशय हो जाता है । अतः उसकी निवृत्ति के लिये हम संक्षेप से विचार करते हैं—

अच्छा तो, यहाँ किस निमित्त को लेकर संशय होता है? इसपर कहते हैं—

पूर्व०—यहाँ ‘विद्या’ शब्द से मुख्य परमार्थविद्या तथा ‘अमृत’ शब्द से अमृतत्व ही क्यों नहीं लिया जाता?

सिद्धान्ती—ऊपर बतलायी हुई परमार्थविद्या और कर्म का परस्पर विरोध होने के कारण उनका समुच्चय नहीं हो सकता ।

पूर्व०—ठीक है, परन्तु इनका विरोध या अविरोध तो शास्त्रप्रमाण से ही सिद्ध हो सकता है; अतः (यहाँ शास्त्रविधि होने के कारण) इनका विरोध नहीं जान पड़ता । जिस प्रकार अविद्या का अनुष्ठान और विद्या की उपासना शास्त्रप्रमाण से सिद्ध है, उसी प्रकार उनके विरोध और अविरोध भी हैं । जैसे ‘सभी प्राणियों की हिंसा न करे’ यह बात शास्त्र से जानी जाती है और फिर ‘यज्ञ में पशु की हिंसा करे’ इस शास्त्रविधि से ही बाधित भी हो जाती है, वैसे ही विद्या और अविद्या के सम्बन्ध में भी हो सकता है और इस प्रकार विद्या तथा कर्म का समुच्चय हो जायगा ।

सिद्धान्ती—नहीं, क्योंकि श्रुति कहती है—“जिनकी गति भिन्न-भिन्न हैं, वे विद्या और कर्म सर्वथा विपरीत हैं ।”

पूर्व०—किन्तु ‘विद्यां चाविद्यां च’ इस वाक्य के अनुसार इन दोनों का अविरोध है न?

सिद्धान्ती—नहीं, क्योंकि उनके हेतु, स्वरूप और फलों में विरोध है ।

पूर्व०—विद्या और अविद्या तथा विरोध और अविरोध इनमें विकल्प तो हो नहीं सकता[*] तथा इनके समुच्चय का विधान किया गया है, इसलिये इनका अविरोध ही है—ऐसा मानें तो?

सिद्धान्ती—नहीं, क्योंकि इन दोनों का साथ रहना सम्भव नहीं है ।

पूर्व०—यदि ऐसा मानें कि विद्या और अविद्या क्रम से एक आश्रय में रहनेवाली हैं, तो?

सिद्धान्ती—नहीं, क्योंकि विद्या के उत्पन्न हो जाने पर अविद्या का नाश हो जाता है और फिर उसी आश्रय में अविद्या की उत्पत्ति नहीं हो सकती । ‘अग्नि उष्ण और प्रकाशस्वरूप है’ इस ज्ञान के उत्पन्न होने पर जिस [अग्निरूप] आश्रय में यह उत्पन्न हुआ है उसी में अग्नि शीतल और अप्रकाशमय है—ऐसा अज्ञान नहीं हो सकता; अधिक क्या इस विषय में उस पुरुष को कोई संदेह अथवा भ्रम भी नहीं हो सकता । ज्ञानी के लिये शोक-मोहादि को असम्भव बतलानेवाली ‘यस्मिन् सर्वाणि भूतान्यात्मैवाभूद्विजानतः । तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः’ इस श्रुति से भी यही सिद्ध होता है । इस प्रकार अविद्या के असम्भव हो जाने पर उसके आश्रय से होनेवाले कर्म भी नहीं हो सकते—यह बात हम पहले ही कह चुके हैं ।

यहाँ जो कहा गया है कि अमृत को प्राप्त होता है सो आपेक्षिक अमृत समझना चाहिये । यदि ‘विद्या’ शब्द से परमात्मविद्या ली जाय तो ‘हिरण्मयेन’ इत्यादि मन्त्रों से मार्गादि की याचना नहीं बन सकती । इसलिये यहाँ उपासना के साथ ही (कर्म का) समुच्चय किया गया है, परमात्मज्ञान के साथ नहीं । इस प्रकार इन मन्त्रों का वही अर्थ है, जैसा कि हमने व्याख्यान किया है । ऐसा कहकर हम विराम लेते हैं ॥ १८ ॥