खण्ड 1 - मन्त्र 2

उसका भी श्रोत्र वह है जिसके विषय में तूने पूछा है कि ‘चक्षु और श्रोत्र को कौन देव नियुक्त करता है? ’

शंका—प्रश्न के उत्तर में तो यह बतलाना चाहिये था कि इस प्रकार के गुणोंवाला व्यक्ति श्रोत्रादि को प्रेरित करता है; उसमें यह कहना कि वह श्रोत्र का श्रोत्र है— ठीक उत्तर नहीं है ।

समाधान—यह कोई दोष नहीं है, क्योंकि उस प्रेरक का और किसी प्रकार कोई विशेष रूप नहीं जाना जा सकता । यदि दाँती आदि का प्रयोग करनेवाले के समान

कैसे? [सो इस प्रकार कि] जिससे प्राणी सुनते हैं उसे ‘श्रोत्र’ कहते हैं । उसका जो शब्द को प्रकाशित करना है वह ‘श्रोत्रत्व’ है । श्रोत्र का जो शब्द के उपलब्धारूप से प्रकाशकत्व है वह स्वतः नहीं है; क्योंकि वह अचेतन है और आत्मा चेतनरूप है ।

श्रोत्र का जो उपलब्धारूप से अवभासकत्व है वह आत्मनिमित्तक होने से आत्मा को ‘श्रोत्र का श्रोत्र’ ऐसा कहा जाता है, जैसे क्षत्रिय

परार्थ (दूसरे के साधनरूप) हुआ करते हैं; इसीसे कोई श्रोत्रादि का प्रयोक्ता अवश्य है—यह जाना जाता है । अतः यह ‘श्रोत्रस्य श्रोत्रम्’ इत्यादि उत्तर ठीक ही है ।

शंका—किन्तु इस ‘श्रोत्रस्य श्रोत्रम्’ इत्यादि पद का यहाँ क्या अर्थ अभिप्रेत है? क्योंकि जिस तरह एक प्रकाश को दूसरे प्रकाश का प्रयोजन नहीं होता उसी तरह एक श्रोत्र को दूसरे श्रोत्र से तो कोई प्रयोजन है ही नहीं ।

समाधान—यह भी कोई दोष नहीं है । यहाँ इस पद का अर्थ इस प्रकार है—श्रोत्र अपने विषय को अभिव्यक्त करने में समर्थ है—यह देखा ही जाता है । किन्तु श्रोत्र का वह अपने विषय को अभिव्यक्त

चेतनों का चेतन है ’ इत्यादि । श्रोत्रादि इन्द्रियवर्ग ही सबका आत्मभूत चेतन है—यह बात [लोक में] प्रसिद्ध है । उस भ्रान्ति का इस पद से निराकरण किया जाता है । अतः श्रोत्रादि का भी श्रोत्रादि अर्थात् उनकी सामर्थ्य का निमित्तभूत ऐसा कोई पदार्थ है जो आत्मवेत्ताओं की बुद्धि का विषय सबसे अन्तरतम, कूटस्थ, अजन्मा, अजर, अमर और अभयरूप है—इस प्रकार यह उत्तर और शब्दार्थ ठीक ही है ।

इसी प्रकार वह मन का—अन्तःकरण का मन है, क्योंकि चिज्ज्योति के प्रकाश के बिना अन्तःकरण अपने विषय संकल्प और अध्यवसाय (निश्चय) आदि में समर्थ नहीं हो सकता । अतः वह मन का भी मन है; यहाँ बुद्धि और मन को एक मानकर मन का निर्देश किया गया है ।

यद्वाचो ह वाचम्—इस वाक्य के ‘यत्’ शब्द का ‘यस्मात्’ अर्थ (हेत्वर्थ) में ‘क्योंकि वह श्रोत्र का श्रोत्र है, क्योंकि वह मन का मन है’ इस प्रकार श्रोत्रादि सभी पदों से सम्बन्ध है । ‘वाचो ह वाचम्’ इस पदसमूह में ‘वाचम्’ पद की द्वितीया विभक्ति प्रथमा विभक्ति के रूप में परिणत कर ली जाती है, जैसा कि ‘प्राणस्य प्राणः’ में देखा जाता है ।

यदि कहो कि ‘वाचो ह वाचम्’ इस प्रयोग के अनुरोध से ‘प्राणस्य प्राणम्’ इस प्रकार द्वितीया ही क्यों नहीं कर ली जाती? तो ऐसा कहना उचित नहीं क्योंकि बहुतों का अनुरोध मानना ही युक्तिसंगत है । अतः ‘स उ प्राणस्य प्राणः’ इस पदसमूह के [स और प्राणः] दो शब्दों के अनुरोध से ‘वाचम्’ इस शब्द को ही ‘वाक्’ इतना कहना चाहिये । ऐसा करने से ही बहुतों का अनुरोध युक्त (स्वीकार) किया समझा जायगा ।

शंका—परन्तु यहाँ श्रोत्रादि इन्द्रियों के प्रसंग में घ्राण को ही ग्रहण करना युक्तियुक्त है, प्राण को नहीं ।

समाधान—यह ठीक है । किन्तु श्रुति, प्राण को ग्रहण करने से ही घ्राण का भी ग्रहण किया मानती है । इस प्रकरण को यही अर्थ बतलाना अभीष्ट है कि जिसके लिये सम्पूर्ण इन्द्रियसमूह की प्रवृत्ति है वही ब्रह्म है ।

तथा [वह ब्रह्म] चक्षु का चक्षु है । रूप को प्रकाशित करनेवाले चक्षु-इन्द्रिय में जो रूप को ग्रहण करने की सामर्थ्य है वह आत्मचैतन्य से अधिष्ठित होने के कारण ही है । इसलिये वह चक्षु का चक्षु है ।

प्रश्न—कर्ता को अपने पूछे हुए पदार्थ को जानने की इच्छा हुआ ही करती है, इसलिये, तथा ‘अमृता भवन्ति’ (अमर हो जाते हैं) ऐसी

संसार से छूटकर—उससे मुक्त होकर, धीर—बुद्धिमान् लोग इस लोक से जाकर अर्थात् इस शरीर से पृथक् होकर दूसरे शरीर का अनुसन्धान न करने के कारण अन्य कोई प्रयोजन न रहने से अमृत हो जाते हैं ।

अज्ञान के रहने तक ही कर्म दूसरे शरीर की खोज किया करते हैं । आत्मज्ञान हो जाने पर तो सम्पूर्ण कर्मों के आरम्भक

अर्थात् पुत्र, मित्र, कलत्र और बन्धुओं में अहंता-ममता के व्यवहाररूप इस लोक से विलग होकर यानी सम्पूर्ण एषणाओं से मुक्त होकर अमृत—अमरणधर्मा हो जाते हैं । जो लोग श्रोत्रादि में आत्मभाव का त्याग करते हैं वे धीर यानी बुद्धिमान् होते हैं । क्योंकि विशिष्ट बुद्धिमत्त्व के बिना श्रोत्रादि में आत्मभाव का त्याग नहीं किया जा सकता ।

‘कर्म से, प्रजा से अथवा धन से नहीं, किन्हीं-किन्हीं ने केवल त्याग से ही अमरत्व लाभ किया है’ ‘स्वयम्भू ने इन्द्रियों को बहिर्मुख करके हिंसित कर दिया है, इसलिये जीव बाह्य वस्तुओं को ही देखता है, अपने अन्तरात्मा को नहीं देखता । कोई बुद्धिमान् पुरुष अमरत्व की इच्छा से इन्द्रियों को रोककर अपने प्रत्यगात्मा को देखता है’ ‘जिस समय इसके हृदय की कामनाएँ छूट जाती हैं……इस अवस्था में वह ब्रह्म को प्राप्त कर लेता है’ इत्यादि श्रुतियों से भी यही सिद्ध होता है ।