ही पहुँचती है । जिस समय वाणी से उच्चारण किया हुआ शब्द अपने वाच्य को प्रकाशित करता है उस समय ही, अपने वाच्य तक वाणी पहुँचती है— ऐसा कहा जाता है । किन्तु ब्रह्म तो शब्द और उसका व्यवहार करनेवाले इन्द्रिय का आत्मा है । अतः वाणी वहाँ उसी प्रकार नहीं पहुँच सकती, जैसे कि अग्नि दाहक और प्रकाशक होने पर भी अपने को न जलाता है और न प्रकाशित ही करता है ।

और न मन ही [वहाँ तक जाता है] । मन भी अन्य पदार्थों का संकल्प और निश्चय करनेवाला होता हुआ भी अपना संकल्प या निश्चय नहीं करता है, क्योंकि ब्रह्म

उसका भी आत्मा है । इन्द्रिय और मन से ही वस्तु का ज्ञान हुआ करता है; उनका अविषय होने के कारण हम यह नहीं जानते कि वह ब्रह्म ऐसा है ।

अतः जिस प्रकार से इस ब्रह्म का अनुशासन—शिष्य के प्रति उपदेश किया जाय—यह हम नहीं जानते ऐसा इसका अभिप्राय है । जो वस्तु इन्द्रियों का विषय होती है उसी का जाति, गुण और क्रियारूप विशेषणों द्वारा दूसरे को उपदेश किया जा सकता है । किन्तु ब्रह्म उन जाति आदि विशेषणोंवाला नहीं है । अतः शिष्यों को उपदेश द्वारा उसकी प्रतीति कराना बहुत

श्रोत्रादि के आत्मस्वरूप उस आत्मतत्त्व के विषय में चक्षु आदि इन्द्रियाँ ज्ञान उत्पन्न नहीं कर सकतीं, क्योंकि यहाँ वाक् और चक्षु सभी इन्द्रियों का उपलक्षण करने के लिये हैं ।

[इसपर सन्देह होता है—] तो फिर सुखादि के समान उसका अन्तःकरण से ग्रहण हो सकता होगा? [इसपर कहते हैं—] मन भी उस तक नहीं पहुँचता । वह सुखादि के समान मन का भी विषय नहीं है, क्योंकि वह इन्द्रियों का अविषय है ।

कठिन है—इस प्रकार श्रुति उपदेश और उसके अर्थ का ग्रहण करने में अधिक प्रयत्न करने की आवश्यकता दिखलाती है ।

[पूर्वोक्त श्रुति के] ‘न विद्मो न विजानीमो यथैतदनुशिष्यात्’ इस वाक्य से उपदेश के प्रकार का अत्यन्त निषेध प्राप्त होने पर उसका यह अपवाद कहा जाता है । यह ठीक है कि प्रत्यक्षादि प्रमाणों से परमात्मा की प्रतीति नहीं करायी जा सकती, किन्तु शास्त्र से तो

यह ब्रह्म मन आदि इन्द्रियसमूह का जिस प्रकार अनुशासन करता है अर्थात् जिस प्रकार उनकी प्रवृत्ति का कारण होता है—इन्द्रियों का अविषय होने के कारण—इस सम्बन्ध में अपने अन्तःकरण द्वारा हम कुछ नहीं जानते अर्थात् कुछ नहीं समझते ।

अथवा शिष्य के यह कहने पर कि ‘श्रोत्रादि के श्रोत्रादिरूप ब्रह्म को विशेषरूप से दिखलाओ’ आचार्य कहते हैं कि ‘उसे दिखाया नहीं जा सकता ।’ क्यों? ‘क्योंकि उस तक नेत्र नहीं पहुँच सकते’ इत्यादि प्रकार से सबका आशय पूर्ववत् समझना चाहिये । यहाँ ‘यथैतदनुशिष्यात्’ इस वाक्य का विशेष तात्पर्य है; अर्थात् जिस किसी अन्य विधि से कोई अन्य गुरु अपने

उसकी प्रतीति करायी ही जा सकती है—अतः उसके उपदेश के लिये शास्त्र प्रमाण देते हैं—

‘वह विदित से अन्य ही है और अविदित से भी परे है ।’ यहाँ जिस प्रकरणप्राप्त श्रोत्रादि के श्रोत्रादि और उनके अविषय ब्रह्म का उल्लेख किया गया है ।

शिष्यों को इसका अनुशासन—प्रतिपादन कर सकता है [वह हम नहीं जानते] ।

परन्तु मुझे तो किसी भी तरह ब्रह्म का बोध करा ही दीजिये—शिष्य के ऐसा कहने पर आचार्य कहते हैं—‘वह ब्रह्म जाने हुए से अन्य है तथा बिना जाने से भी परे है’—जाने और न जाने हुए से भिन्न होना यही उपदेश की परम्परा है । इसके सिवा जो कोई भी उसको जाननेवाला है वह स्वयं वही है, क्योंकि ब्रह्म सर्वात्मक है । अतः सबके आत्मारूप उस ज्ञाता के सिवा अन्य ज्ञाता का अभाव होने के कारण वह, जितना कुछ जाना जाता है उससे भिन्न है; जैसा कि मन्त्रवर्ण भी कहता है—‘वह सम्पूर्ण ज्ञेय को जानता है तथा उसका ज्ञाता और कोई नहीं है’ तथा वाजसनेय श्रुति में भी कहा है— ‘अरे! उस विज्ञाता को किससे जाने? ’ इसके सिवा व्यक्त को ही विदित कहा गया है, उससे भिन्न [यानी अव्यक्त]

है यही इस [अन्यदेव विदितात्]- का तात्पर्य है जो विदित अर्थात् व्यक्त होता है वह दूसरे का विषय होने के कारण अल्प और सविरोध होता है ऐसा होने से अनित्य होता है, अतः अनेक होने के कारण अशुद्ध भी होता है; इसलिये सिद्ध हुआ कि ब्रह्म उससे भिन्न प्रकार का ही है ।

पूर्व०—तो फिर ब्रह्म अज्ञात हुआ?

सिद्धान्ती—नहीं, क्योंकि उसे विज्ञान (ज्ञात होने)-की अपेक्षा नहीं है । जो वस्तु अज्ञात होती है उसके विज्ञान की अपेक्षा हुआ करती है । अज्ञात वस्तु को जानने के लिये ही सम्पूर्ण लोकों की प्रवृत्ति है; किन्तु ब्रह्म को अपने विज्ञान की अपेक्षा नहीं है; क्यों? क्योंकि वह विज्ञानस्वरूप ही है । जिसका जो स्वरूप होता है वह उसी की दूसरे से अपेक्षा नहीं रखता और अपने से तो अपेक्षा हुआ ही नहीं करती, क्योंकि अपना आप तो सिद्ध

(प्राप्त) होने के कारण अपेक्षा से रहित ही है । दीपक अपने स्वरूप की अभिव्यक्ति के लिये अपने से अथवा किसी अन्य से प्रकाशान्तर की अपेक्षा नहीं रखता । इस प्रकार जो अपेक्षा नहीं रखता वह स्वतःसिद्ध ही है । दीपक प्रकाशस्वरूप ही है; अतः अपने स्वरूप की अभिव्यक्ति के लिये यदि वह प्रकाशान्तर की अपेक्षा करे तो व्यर्थ ही होगा, क्योंकि प्रकाश में कोई विशेषता नहीं हुआ करती । एक दीपक के स्वरूप की अभिव्यक्ति में किसी अन्य दीपक का प्रकाश सार्थक नहीं होता । इसी प्रकार आत्मा से भिन्न ऐसा कोई विज्ञान नहीं है जो उसके स्वरूप का ज्ञान कराने के लिये अपेक्षित हो ।

यदि कहो कि इससे विरोध प्रतीत होता है तो ऐसा कहना ठीक नहीं, क्योंकि [आत्मा] इससे भिन्न है ।

पूर्व०—तुमने जो कहा कि आत्मा विज्ञानस्वरूप है, इसलिये उसके स्वरूप को जानने में किसी अन्य विज्ञान की अपेक्षा नहीं है—सो ठीक नहीं,

क्योंकि जो वस्तु जिससे अधि—ऊपर होती है वह उससे अन्य हुआ करती है—यह प्रसिद्ध ही है ।

जो वस्तु विदित होती है वह अल्प, मरणशील एवं दुःखमयी होती है, इसलिये वह हेय (त्याज्य) है । ब्रह्म उस विदित वस्तु से भिन्न है—

क्योंकि आत्मा में भी विपरीत ज्ञान और सम्यक् ज्ञान होता देखा ही जाता है; जैसा कि ‘मैं आत्मा को नहीं जानता’ इत्यादि कथन से तथा ‘तू वह (ब्रह्म) है’ ‘आत्मा को ही जाना’ ‘उस इस आत्मा को निश्चयपूर्वक जानकर’ आदि श्रुतियों से सिद्ध होता है । श्रुतियों में आत्मा के ज्ञान के लिये सर्वत्र ही विज्ञानान्तर की अपेक्षा देखी जाती है । इसलिये [उपर्युक्त कथन का] प्रत्यक्ष ही श्रुति से विरोध है ।

सिद्धान्ती—ऐसा कहना ठीक नहीं । क्यों? क्योंकि बुद्धि आदि कार्य और करण के संघात में जो अभिमान है उसकी परम्परा का विच्छेद न होना ही जिसका लक्षण है, नित्य चित्स्वरूप आत्मा ही जिसका आन्तरिक सार है और जिसमें अनित्य विज्ञान का अवभास हुआ करता है वह अविवेकात्मक, चिदाभास-प्रधान तथा चक्षु आदि करणोंवाला आत्मा (जीवात्मा) [शुद्ध चेतन से] भिन्न ही है । बौद्ध प्रतीतियों का

आविर्भाव-तिरोभाव उसका धर्म है; अतः अपने उस धर्म के कारण वह उससे पृथक् दिखलायी भी देता है ।

[किन्तु वह शुद्ध चेतन तो] ‘आत्मा सर्वान्तर है’ ऐसा बतलानेवाली श्रुति के अनुसार अन्तःकरण यानी मन का भी मन है । उस अन्तर्गत, नित्यविज्ञानस्वरूप, आकाश के समान अविचल और अन्तर्गर्भभूत चिदात्मा से बाह्य और विलक्षण अनित्य विज्ञानवान् विज्ञानात्मा ही, आविर्भाव-तिरोभाव धर्मवाले विज्ञानाभासरूप अनित्य प्रत्ययों के कारण लौकिक पुरुषों द्वारा आत्मा सुखी-दुःखी है—ऐसा माना जाता है, जैसे ज्वालाओं के कारण अग्नि ।

अतः वह नित्यविज्ञानस्वरूप आत्मा से भिन्न है । उसी में विज्ञान की अपेक्षा तथा विपरीत ज्ञानत्व की सम्भावना है—नित्यविज्ञानस्वरूप चिदात्मा में नहीं ।

पूर्व०—[ऐसा मानने से तो] ‘तत्त्वमसि’ (वह ब्रह्म तू है) यह उपदेश भी नहीं बन सकता और न ‘अपने आत्मा को ही जाना [कि मैं ब्रह्म हूँ]’ इत्यादि वाक्य ही सार्थक हो सकते हैं—क्योंकि ब्रह्म तो नित्यबोधस्वरूप है । सूर्य दूसरे से प्रकाशित कभी नहीं हो सकता । इसलिये आत्मा के विषय में ज्ञान का उपदेश करना व्यर्थ ही होगा ।

सिद्धान्ती—ऐसी बात नहीं है, क्योंकि वह उपदेश लोगों द्वारा किये हुए अध्यारोप की निवृत्ति के लिये है । लोगों ने आत्मतत्त्व के अज्ञानवश उस नित्यविज्ञानस्वरूप सर्वात्मा पर बुद्धि आदि अनित्य धर्मों का आरोप किया हुआ है । उसकी निवृत्ति के लिये ही

उस ज्ञानस्वरूप के ज्ञान का उपदेश किया जाता है ।

तथा उस बोधस्वरूप में बोध और अबोध समीचीन भी हैं, क्योंकि जैसे अग्नि के कारण जल में उष्णता रहती है तथा सूर्य के कारण दिन और रात हुआ करते हैं, वैसे ही उनका कारण भी अन्य (आरोपित धर्म) ही है । उष्णता और प्रकाश—ये अग्नि और सूर्य के तो नित्यधर्म हैं, किन्तु लोक में अन्यत्र अपने भाव और अभाव के कारण वे अनित्यवत् उपचरित होते हैं; जैसे— ‘अग्नि जला देगा’ ‘सूर्य प्रकाशित करेगा’ इत्यादि वाक्यों में; वैसे ही [आत्मा के विषय में समझना चाहिये] इस प्रकार लोक का जो सुख-दुःख एवं बन्ध-मोक्षरूप अध्यारोप है उसकी अपेक्षा से ही ‘तत्त्वमसि’ ‘आत्मानमेवावेत्’ इत्यादि श्रुतियाँ आत्मज्ञान के उपदेश से केवल अध्यारोप की निवृत्ति के लिये ही हैं ।

जिस प्रकार ‘यह सूर्य अपनेआपको प्रकाशित करता है’ [इस वाक्य से प्रकाशस्वरूप सूर्य में प्रकाशकर्तृत्व का उल्लेख किया जाता है] उसी प्रकार नित्यबोधस्वरूप आत्मा में भी ज्ञान और अज्ञान का कर्तृत्व माना गया है ।

इसलिये वह अविदित (अज्ञात) से भी अन्य है । यहाँ ‘अधि’ शब्द ‘अन्य’ अर्थ में है अथवा जो जिससे अधि (ऊपर) होता है वह उससे अन्य ही हुआ करता है, क्योंकि उस शब्द की शक्ति से यही बोध होता है; जिस प्रकार सेवक आदि से ऊपर राजा ।[*] अव्यक्त ही अविदित है, उससे यह आत्मा पृथक् है—यही इसका तात्पर्य है ।

विदित और अविदित यानी व्यक्त और अव्यक्त ही क्रमशः कार्य तथा कारणभाव से माने गये हैं उनसे भिन्न वह ब्रह्म है जो सम्पूर्ण विशेषणों से रहित विज्ञानस्वरूप है—यह इस समस्त वाक्यसमुदाय का तात्पर्य है । अतः आत्मस्वरूप होने के कारण वह त्याज्य या ग्राह्य भी नहीं है । अन्य वस्तु ही किसी अन्य की त्याज्य या ग्राह्य हुआ करती है; स्वयं आप ही अपनी कोई भी वस्तु हेय या उपादेय नहीं होती । आत्मा ही ब्रह्म है और सबका अन्तर्यामी होने से वह किसी इन्द्रिय का विषय भी नहीं है । इसलिये वह किसी अन्य का भी हेय या उपादेय नहीं है । न इसके सिवा आत्मा से भिन्न कोई और

वस्तु न होने के कारण भी [वह हेयोपादेयरहित है] ।

‘इति शुश्रुम पूर्वेषाम्’ (यह हमने पूर्व आचार्यों के मुँह से सुना है) ऐसा कहकर यह दिखलाते हैं कि यह [परम्परागत] शास्त्र का उपदेश है । हमसे [शास्त्रीय मत का] व्याख्यान किया था [यह उनकी स्वतन्त्र कल्पना नहीं है] ऐसा कहकर जो उन आचार्यों की अस्वतन्त्रता दिखलायी है वह तर्क का प्रतिषेध करने के लिये है; जिन्होंने हमसे उस ब्रह्म का वर्णन किया था । अर्थात् उन्होंने ब्रह्म का प्रतिपादन करनेवाले नित्य आगम का ही व्याख्यान करके बतलाया था अपनी बुद्धि से ही प्रकट हुए तर्कद्वारा नहीं कहा । इस प्रकार ज्ञान की स्तुति के लिये शास्त्रपरम्परा का अविच्छेद दिखलाया है, क्योंकि तर्क तो अनवस्थित और भ्रमपूर्ण भी होता है ॥ ३ ॥