वैतथ्य प्रकरण - कारिका 32

न निरोध है । निरोधन का नाम निरोध यानी प्रलय है । उत्पत्ति—जनन को, बद्ध—संसारी जीव को, साधक—मोक्ष के साधनवाले को, मुमुक्षु—मुक्त होने की इच्छावाले को और मुक्त—बन्धन से छूटे हुए को कहते हैं । उत्पत्ति और प्रलय का अभाव होने के कारण ये बद्ध आदि भी नहीं हैं—यही परमार्थता है ।

उत्पत्ति और प्रलय का अभाव किस प्रकार है? इसपर कहा जाता है—द्वैत की असत्यता होने के कारण [इनकी भी सत्ता नहीं है] । “जहाँ द्वैत-जैसा होता है” “जो यहाँ नानावत् देखता है” “यह सब आत्मा ही है” “यह सब ब्रह्म ही है” “एक ही अद्वितीय” “यह जो कुछ है सब आत्मा है” इत्यादि अनेकों श्रुतियों से द्वैत की असत्यता सिद्ध होती है ।

उत्पत्ति अथवा प्रलय सत् की ही हो सकती है, शशशृङ्गादि असद्वस्तु की नहीं हो सकती । इसी प्रकार अद्वैत वस्तु भी उत्पन्न या लीन नहीं होती । जो अद्वय हो वह उत्पत्ति-प्रलयवान् भी हो—यह तो सर्वथा विरुद्ध है ।

इसके सिवा जो प्राणादिरूप द्वैतव्यवहार है वह रज्जु में सर्प के समान आत्मा में ही कल्पित है—यह बात पहले कही जा चुकी है । रज्जुसर्पादिरूप मनोविकल्प की भी रज्जु में उत्पत्ति या प्रलय नहीं होती । रज्जुसर्प की उत्पत्ति या प्रलय न तो मन में ही होती है और न [मन और रज्जु] दोनोंही में । इसी प्रकार द्वैत का मनोमयत्व भी समान ही है, क्योंकि मन के समाहित अथवा सुषुप्त हो जाने पर द्वैत का ग्रहण नहीं होता ।

अतः यह सिद्ध हुआ कि द्वैत मन की कल्पनामात्र है । इसलिये यह ठीक ही कहा है कि द्वैत की असत्यता होने के कारण निरोधादि का अभाव ही परमार्थता है ।

पूर्व०—यदि ऐसा है तो शास्त्र का व्यापार द्वैत का अभाव प्रतिपादन करने में ही है, अद्वैत-बोध में नहीं; क्योंकि इससे विरोध आता है ।[ * ] ऐसी अवस्था में अद्वैत के वस्तुत्व में कोई प्रमाण न होने के कारण शून्यवाद का प्रसंग उपस्थित हो जाता है; क्योंकि द्वैत का तो अभाव ही है ।

सिद्धान्ती—ऐसी बात नहीं है; क्योंकि रज्जु-सर्पादि विकल्प का निराधार होना सम्भव नहीं है—इस प्रकार पहले निराकरण कर दिये जाने पर भी इसी शंका को फिर क्यों उठाता है? इसपर [शून्यवादी] कहता है—‘सर्पभ्रम की अधिष्ठानभूता रज्जु भी कल्पिता ही है । इसलिये यह दृष्टान्त ठीक नहीं है ।’

सिद्धान्ती—नहीं, कल्पना का क्षय हो जाने पर अविकल्पित आत्मा की सत्ता उसके अविकल्पितत्व के कारण ही सम्भव हो सकती है । यदि कहो कि रज्जु-सर्प के समान उसकी असत्ता है तो ऐसा कहना ठीक नहीं, क्योंकि वह अविकल्पित रज्जु-अंश के समान सर्पाभाव के विज्ञान के पहले से ही सर्वथा अविकल्पितरूप से विद्यमान है । इसके सिवा, जो विकल्पना करनेवाला होता है उसे विकल्प की उत्पत्ति से पहले ही विद्यमान स्वीकार करने के कारण उसकी असत्ता नहीं मानी जा सकती ।

पूर्व०—किन्तु आत्मस्वरूप में प्रमाण की गति न होने पर भी शास्त्र द्वैतविज्ञान का निवर्त्तक कैसे है?

सिद्धान्ती—[यहाँ] यह दोष नहीं है, क्योंकि रज्जु में सर्पादि के समान आत्मा में अविद्या के कारण द्वैत का अध्यास है । किस प्रकार? —‘मैं सुखी हूँ, दुःखी हूँ, मूढ़ हूँ, उत्पन्न हुआ हूँ, मरा हूँ, जराग्रस्त हूँ, देहधारी हूँ, देखता हूँ, व्यक्त हूँ, अव्यक्त हूँ, कर्ता हूँ, फलवान् हूँ, संयुक्त हूँ, वियुक्त हूँ, क्षीण हूँ, वृद्ध हूँ, ये मेरे हैं’—इत्यादि प्रकार के सम्पूर्ण विकल्प आत्मा में आरोपित किये जाते हैं तथा आत्मा इनमें अनुस्यूत है, क्योंकि उसका कहीं भी व्यभिचार नहीं है, जैसे कि सर्प और धारा आदि भेदों में रज्जु ।

जब कि ऐसी बात है तो विशेष्यरूप ब्रह्म के स्वरूप की प्रतीति सिद्ध होने के कारण उसके सम्बन्ध में शास्त्र को कुछ कर्तव्य नहीं है । शास्त्र तो असिद्ध वस्तु को सिद्ध करनेवाला है; सिद्ध वस्तु का अनुवाद करने से वह प्रमाण नहीं माना जाता । क्योंकि अविद्या से आरोपित सुखित्व आदि विशेष प्रतिबन्धकों के कारण ही आत्मा की स्वरूप से स्थिति नहीं है और स्वरूप से स्थिति ही श्रेय है; इसलिये ‘नेति-नेति’ और ‘अस्थूलम्’ आदि वाक्यों से आत्मा में असुखित्वादि की प्रतीति कराने के द्वारा शास्त्र [उसमें आरोपित] सुखित्व आदि की निवृत्ति करनेवाला है । आत्मस्वरूप के समान असुखित्व आदि भी सुखित्व आदि भेदों में अनुवृत्त धर्म नहीं है । यदि वह भी अनुवृत्त होता तो उसमें सुखित्व आदिरूप विशेष धर्म का आरोप नहीं किया जा सकता था, जिस प्रकार कि उष्णत्वधर्मविशिष्ट अग्नि में शीतत्व का आरोप नहीं किया जा सकता । अतः सुखित्वादि विशेष निर्विशेष आत्मा में ही कल्पना किये गये हैं । इससे सिद्ध हुआ कि आत्मा के विषय में जो असुखित्व आदि शास्त्र है वह सुखित्व आदि विशेष की निवृत्ति के ही लिये है । शास्त्रवेत्ताओं का सूत्र भी है—“ [सुखित्व आदि धर्मों का] निवर्त्तक होने से [अस्थूलम् आदि] शास्त्र की प्रामाणिकता सिद्ध होती है ” ॥ ३२ ॥

[ * ]: क्योंकि द्वैत का अभाव प्रतिपादन करने से ही यह नहीं समझा जा सकता कि शास्त्र को अद्वैत की सत्ता अभीष्ट है ।