वैतथ्य प्रकरण - कारिका 38

पृथिवी आदि बाह्य तत्त्व और देहादिरूप आध्यात्मिक तत्त्व “वाचारम्भणं विकारो नामधेयम्” इत्यादि श्रुति के अनुसार रज्जुसर्पादि के समान एवं स्वप्न या माया के समान मिथ्या हैं; तथा “वह सत्य है, वह आत्मा है और वही तू है” इस श्रुति के अनुसार आत्मा बाहर-भीतर विद्यमान, अजन्मा, कारणरहित, कार्यरहित, अन्तर्बाह्यशून्य, परिपूर्ण, आकाश के समान सर्वगत, सूक्ष्म, अचल, निर्गुण, निष्कल और निष्क्रिय है । इस प्रकार तत्त्व का साक्षात्कार कर तत्त्वीभूत और उसी में रमण करनेवाला होकर अर्थात् बाह्यरत न होकर; जिस प्रकार मन को ही आत्मा माननेवाला कोई अतत्त्वदर्शी पुरुष किसी समय चित्त के चञ्चल होने पर आत्मा को भी चलायमान मानकर अपने को तत्त्व से विचलित और देहादिरूप समझकर मानता है कि इस समय मैं तत्त्व से च्युत हो गया हूँ तथा किसी समय चित्त के समाहित होने पर अपने को तत्त्वीभूत और प्रसन्न समझकर मानता है कि इस समय मैं तत्त्वस्थ हूँ उसी प्रकार आत्मवेत्ता को न हो जाना चाहिये; क्योंकि आत्मा सर्वदा एकरूप है और उसका स्वरूप से च्युत होना भी सम्भव नहीं है । अतः वह सदा ही “मैं ब्रह्म हूँ” ऐसा निश्चयकर तत्त्व से च्युत न हो; तात्पर्य यह कि सदा ही अच्युत आत्मदर्शी हो, जैसा कि “कुत्ते और चाण्डाल में भी विद्वानों की समान दृष्टि होती है” तथा “सम्पूर्ण भूतों में समान भाव से स्थित” आदि स्मृतियों से प्रमाणित होता है ॥ ३८ ॥

[आगमप्रकरण में] ओङ्कार का निर्णय करते समय यह बात केवल प्रतिज्ञामात्र से कही है कि आत्मा प्रपञ्च का निवृत्तिस्थान शिव और अद्वैतस्वरूप है तथा ज्ञान हो जाने पर द्वैत नहीं रहता । फिर वैतथ्यप्रकरण में स्वप्न, माया और गन्धर्वनगरादि के दृष्टान्तों से दृश्यत्व एवं आदि-अन्तवत्त्व आदि हेतुओं द्वारा तर्क से भी द्वैत के अभाव का प्रतिपादन किया गया । किन्तु वह अद्वैत क्या शास्त्रमात्र से ही ज्ञातव्य है अथवा तर्क से भी जाना जा सकता है? इस पर कहते हैं—तर्क से भी जाना जा सकता है । सो किस प्रकार? इसी बात को बतलाने के लिये अद्वैतप्रकरण का आरम्भ किया जाता है । उपास्य और उपासना आदि सम्पूर्ण भेद मिथ्या है, केवल आत्मा ही अद्वय परमार्थस्वरूप है—यह बात पिछले प्रकरण में निश्चित हुई है; क्योंकि—