अद्वैत प्रकरण - कारिका 38

वहाँ—उस ब्रह्म में न तो ग्रह— ग्रहण यानी उपादान है और न उत्सर्ग—उत्सर्जन अर्थात् त्याग ही है । जहाँ विकार अथवा विकार की विषयता (विकृत होने की योग्यता) होती है वहीं ग्रहण और त्याग भी रहते हैं; किन्तु यहाँ ब्रह्म में उन दोनों ही की सम्भावना नहीं है, क्योंकि उसमें विकार का हेतुभूत कोई अन्य पदार्थ है नहीं और वह स्वयं निरवयव है । इसलिये तात्पर्य यह है कि उसमें ग्रहण और त्याग भी सम्भव नहीं हैं । जहाँ चिन्ता नहीं है अर्थात् मनोरहित होने के कारण जिसमें किसी प्रकार की चिन्ता सम्भव नहीं है वहाँ त्याग और ग्रहण कैसे रह सकते हैं?

जिस समय भी आत्मसत्य का बोध होता है उसी समय आत्मसंस्थ अर्थात् विषय का अभाव होने के कारण अग्नि की उष्णता के समान आत्मा में ही स्थित ज्ञान अजाति—जन्मरहित और समता को प्राप्त हो जाता है ।

पहले (इस प्रकरण के दूसरे श्लोक में) जो प्रतिज्ञा की थी कि ‘इसलिये मैं समान भाव को प्राप्त, अजन्मा अकृपणता का वर्णन करूँगा’ उस पूर्वकथन का ही यहाँ ‘अजाति समतां गतम्’ ऐसा कहकर युक्ति और शास्त्रद्वारा उपसंहार किया गया है । “हे गार्गि! जो पुरुष इस अक्षर ब्रह्म को बिना जाने ही इस लोक से चला जाता है वह कृपण है” इस श्रुति के अनुसार कृपणता का विषय तो इस आत्मसत्य के बोध से भिन्न ही है । तात्पर्य यह है कि इस तत्त्व को प्राप्त कर लेनेपर तो हर कोई कृतकृत्य ब्राह्मण (ब्रह्मनिष्ठ) हो जाता है ॥ ३८ ॥