प्रश्न 6 - मन्त्र 2

उससे उस (पिप्पलादाचार्य)-ने कहा—हे सोम्य! उस पुरुष को यहीं—इस शरीर के भीतर हृदयपुण्डरीकाकाश में ही जानना चाहिये—किसी अन्य देश (स्थान)-में नहीं, जिस (पुरुष)-में कि इन आगे कही जानेवाली प्राण आदि सोलह कलाओं का प्रादुर्भाव होता है अर्थात् जिससे ये उत्पन्न होती हैं । इन उपाधिभूत सोलह कलाओं के कारण वह पुरुष कलाहीन होकर भी अविद्यावश कलावान्-सा दिखलायी देता है । उन औपाधिक कलाओं के अध्यारोप की विद्या से निवृत्ति करके उस पुरुष को शुद्ध दिखलाना है इसलिये प्राणादि कलाओं को उसीसे उत्पन्न होनेवाली कहा है, क्योंकि अत्यन्त निर्विशेष, अद्वय और विशुद्ध तत्त्व में अध्यारोप के बिना प्रतिपाद्य-प्रतिपादन आदि कोई व्यवहार नहीं किया जा सकता । इसलिये उसमें कलाओं के अविद्याविषयक उत्पत्ति, स्थिति और प्रलय का आरोप किया जाता है, क्योंकि ये कलाएँ चैतन्य से अभिन्न रहकर ही सर्वदा उत्पन्न, स्थित तथा लीन होती देखी जाती हैं ।

इसीसे कुछ भ्रान्त पुरुषों का मत है कि ‘अग्नि के संयोग से घृत के समान चैतन्य ही प्रत्येक क्षण में घट आदि आकारों में उत्पन्न और नष्ट हो रहा है ।’ इनसे भिन्न दूसरों (शून्यवादियों)-का मत है कि ‘इनका निरोध हो जाने पर सब कुछ शून्यमय हो जाता है ।’ तथा अन्य (नैयायिक) कहते हैं कि ‘चेतयिता नित्य आत्मा की घटादि को विषय करनेवाली अनित्य चेतनता उत्पन्न और नष्ट होती रहती है, तथा लौकायतिकों (देहात्मवादियों)-का कथन है कि ‘चेतनता भूतों का धर्म है ।’ परन्तु ‘सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म’, ‘प्रज्ञानं ब्रह्म’, ‘विज्ञानमानन्दं ब्रह्म’, ‘विज्ञानघन एव’ इत्यादि श्रुतियों से यह सिद्ध होता है कि उत्पत्ति-नाशरूप धर्म से रहित चेतन ही आत्मा है; वही नाम-रूप आदि औपाधिक धर्मों से युक्त भास रहा है । अपने स्वरूप से व्यभिचारी (बदलनेवाले) पदार्थों में चैतन्य का व्यभिचार (परिवर्तन) न होने के कारण जो पदार्थ जिसजिस प्रकार जाना जाता है उसके उसउस प्रकार जाने जाने के कारण ही उसउस पदार्थ के चैतन्य का अव्यभिचार सिद्ध होता है ।[ * ]

> [ * ]: क्योंकि ज्ञान को किसी का ज्ञेय न मानने से उसका व्यवहार ही सिद्ध नहीं हो सकता ।

‘कोई वस्तुतत्त्व है तो सही किन्तु जाना नहीं जाता’ ऐसा कहना तो ‘रूप तो दिखलायी देता है परन्तु नेत्र नहीं है’ इस कथन के समान अयुक्त ही है । ज्ञेय का तो ज्ञान में व्यभिचार होता है किन्तु ज्ञान का ज्ञेय में कभी व्यभिचार नहीं होता, क्योंकि एक ज्ञेय का अभाव होने पर भी ज्ञेयान्तर में ज्ञान का सद्भाव रहता ही है; ज्ञान के अभाव में तो ज्ञेय किसी के लिये रहता ही नहीं, जैसा कि सुषुप्ति में उनका अभाव देखा जाता है ।

मध्यस्थ—सुषुप्ति में तो ज्ञान का भी अभाव है; अतः उस समय ज्ञेय के समान ज्ञान के स्वरूप का भी व्यभिचार होता है ।

सिद्धान्ती—ऐसा कहना ठीक नहीं । ज्ञेय का अवभासक ज्ञान प्रकाश के समान ज्ञेय की अभिव्यक्ति का कारण है; अतः प्रकाश्य वस्तुओं के अभाव में जिस प्रकार प्रकाश का अभाव नहीं माना जाता उसी प्रकार सुषुप्ति में वस्तुओं की प्रतीति न होने से विज्ञान का अभाव मानना ठीक नहीं । अन्धकार में रूप की उपलब्धि न होने पर वैनाशिक [क्षणिक विज्ञानवादी] भी नेत्र के अभाव की कल्पना नहीं कर सकता ।

मध्यस्थ—परन्तु वैनाशिक तो ज्ञेय के अभाव में ज्ञान के अभाव की कल्पना करता ही है ।

सिद्धान्ती—उस वैनाशिक को यह बतलाना चाहिये कि जिस [ज्ञान]-से ज्ञेय के अभाव की कल्पना की जाती है उसका अभाव किससे कल्पना किया जाता है? क्योंकि उस [ज्ञान]-का अभाव भी ज्ञेयरूप होने के कारण बिना ज्ञान के सिद्ध नहीं हो सकता ।

मध्यस्थ—ज्ञान ज्ञेय से अभिन्न है, इसलिये ज्ञेय के अभाव में ज्ञान का भी अभाव हो जाता है—ऐसा मानें तो?

सिद्धान्ती—ऐसी बात नहीं है, क्योंकि अभाव भी ज्ञेयरूप माना गया है । वैनाशिकों ने अभाव को भी ज्ञेय और नित्य स्वीकार किया है । यदि ज्ञान उससे [ज्ञेय से] अभिन्न है तो वह [उनके मत में भी] नित्य मान लिया जाता है । तथा उसका अभाव भी ज्ञानस्वरूप होने के कारण उसका अभावत्व नाममात्र को ही रहता है, वास्तव में ज्ञान का अभावत्व एवं अनित्यत्व सिद्ध नहीं होता । नित्यज्ञान का केवल ‘अभाव’ नाम रख देने से ही हमारा कुछ बिगड़ नहीं जाता ।

मध्यस्थ—किन्तु यदि अभाव ज्ञेय होने पर भी ज्ञान से भिन्न माना जाय तो?

सिद्धान्ती—तब तो ज्ञेय का अभाव होने पर ज्ञान का अभाव हो ही नहीं सकता ।

मध्यस्थ—परन्तु ज्ञेय ही ज्ञान से भिन्न माना जाय, ज्ञान ज्ञेय से भिन्न न माना जाय तो?

सिद्धान्ती—ऐसा मत कहो, क्योंकि यह कथन केवल शब्दमात्र होने से इसमें कोई विशेषता नहीं है । यदि तुम ज्ञान और ज्ञेय की अभिन्नता मानते हो तो ‘ज्ञेय ज्ञान से भिन्न है किन्तु ज्ञान ज्ञेय से भिन्न नहीं है’ यह कथन इसी प्रकार केवल शब्दमात्र है जैसे यह मानना कि ‘वह्नि अग्नि से भिन्न है, परन्तु अग्नि वह्नि से भिन्न नहीं है ।’ अतः यह सिद्ध हुआ कि ज्ञान ज्ञेय से व्यतिरिक्त होने के कारण ज्ञेय का अभाव होने पर ज्ञान का अभाव नहीं माना जा सकता ।

मध्यस्थ—परन्तु ज्ञेय का अभाव हो जाने पर तो प्रतीत न होने के कारण ज्ञान का भी अभाव हो जाता है?

सिद्धान्ती—ऐसा कहना ठीक नहीं, क्योंकि सुषुप्ति में ज्ञप्ति का अस्तित्व माना गया है—वैनाशिकों ने सुषुप्ति में भी विज्ञान का अस्तित्व स्वीकार किया ही है ।

मध्यस्थ—परन्तु उस अवस्था में भी ज्ञान का ज्ञेयत्व स्वयं अपने से [ज्ञान से] ही माना जाता है ।[ * ]

सिद्धान्ती—ऐसी बात नहीं है, क्योंकि उन [ज्ञान और ज्ञेय]-का भेद सिद्ध हो ही चुका है । अभावरूप विज्ञेयविषयक ज्ञान अभावरूप ज्ञेय से भिन्न होने के कारण ज्ञेय और ज्ञान की भिन्नता पहले सिद्ध हो ही चुकी है । उस सिद्ध हुई बात को, मृतक को पुनः जीवित करने के समान, सैकड़ों वैनाशिक भी अन्यथा नहीं कर सकते ।

पूर्व०—ज्ञान को किसी अन्य ज्ञेय की अपेक्षा है—यदि ऐसा मानें तो तेरे पक्ष में ‘वह ज्ञान किसी अन्य का ज्ञेय है और वह किसी अन्य का’ ऐसा मानने से अनवस्थादोष होगा ।

सिद्धान्ती—ऐसा कहना ठीक नहीं, क्योंकि सम्पूर्ण वस्तुओं का [ज्ञान और ज्ञेयरूप से] विभाग किया जा सकता है । जब कि सब वस्तुएँ किसी एकही की ज्ञेय हैं तो उनसे भिन्न [उनका प्रकाशक] ज्ञान तो ज्ञान ही रहता है ।

यह वैनाशिकों से इतर मतावलम्बियों ने दूसरा ही विभाग माना है । इस विषय में कोई तीसरा विभाग नहीं माना गया । अतः उनके मत में अनवस्था नहीं आ सकती ।

पूर्व०—यदि ज्ञान को अपने से ही ज्ञेय न माना जायगा तो उसके सर्वज्ञत्व की हानि होगी ।

सिद्धान्ती—यह दोष भी उस [वैनाशिक]-का ही हो सकता है; हमें उसे रोकने की क्या आवश्यकता है? अनवस्थादोष भी ज्ञान का ज्ञेयत्व मानने से ही है । वैनाशिकों के मत में ज्ञान ज्ञेय तो अवश्य ही है; अतः अपना ही ज्ञेय न हो सकने के कारण उसकी अनवस्था भी अनिवार्य ही है ।

पूर्व०—यह दोष तो तुम्हारे पक्ष में भी ऐसा ही है ।[ * ]

सिद्धान्ती—नहीं, ज्ञान का एकत्व सिद्ध हो जाने के कारण [हमारे मत में ऐसा कोई दोष नहीं आ सकता; हम तो मानते हैं कि] सम्पूर्ण देश, काल और पुरुष आदि अवस्थाओं में जलादि में प्रतिबिम्बित हुए सूर्य आदि के समान एक ही ज्ञान अनेक प्रकार से भासित हो रहा है । अतः [हमारे मत में] यह दोष नहीं है । इसीसे यहाँ यह [कलाओं के प्रादुर्भाव की] बात कही गयी है ।

पूर्व०—परन्तु इस श्रुति के अनुसार तो पुरुष, कूँड़े में बेर के समान इस शरीर में ही परिच्छिन्न है ।

सिद्धान्ती—ऐसा कहना ठीक नहीं, क्योंकि पुरुष प्राणादि कलाओं का कारण है; और जो शरीरमात्र से परिच्छिन्न होगा उसे प्राण एवं श्रद्धादि कलाओं के कारण-रूप से कोई नहीं जान सकता, क्योंकि शरीर तो उन कलाओं का ही कार्य है । पुरुष की कार्यरूप कलाओं का कार्य होकर शरीर अपने कारण के कारण पुरुष को, कूँड़े में बेर के समान, अपने भीतर नहीं कर सकता ।

पूर्व०—यदि बीज और वृक्षादि के समान ऐसा हो सकता हो तो? जिस प्रकार बीज का कार्य वृक्ष है और उसका कार्य आम्रादि फल अपने कारण के कारण बीज को अपने भीतर कर लेता है उसी प्रकार अपने कारण का कारण होने पर भी शरीर पुरुष को अपने भीतर कर लेगा—ऐसा मानें तो?

सिद्धान्ती—[पूर्वबीज से] अन्य और सावयव होने के कारण यह दृष्टान्त ठीक नहीं है । दृष्टान्त में कारणरूप बीज से वृक्ष के फल से ढँके हुए बीज भिन्न ही हैं, किन्तु दार्ष्टान्त में तो अपने कारण का कारणरूप वही पुरुष शरीर के भीतर हुआ सुना जाता है । इसके सिवा सावयव होने के कारण भी बीज और वृक्षादि में परस्पर आधार-आधेयभाव हो सकता है । किन्तु इधर पुरुष तो निरवयव है तथा कलाएँ और शरीर सावयव हैं । इससे तो शरीर आकाश का भी आधार नहीं बन सकता, फिर आकाश के भी कारणस्वरूप पुरुष की तो बात ही क्या है । इसलिये यह दृष्टान्त विषम है ।

मध्यस्थ—दृष्टान्त से क्या है? श्रुति के वचन से तो ऐसा ही होना चाहिये ।

सिद्धान्ती—ऐसा कहना ठीक नहीं, क्योंकि वचन कुछ करनेवाला नहीं है । किसी वस्तु को कुछ-का-कुछ कर देने के लिये वचन प्रवृत्त नहीं हुआ करता । तो फिर वह क्या करता है? वह तो ज्यों-की-त्यों वस्तु दिखलाने में ही प्रवृत्त होता है । अतः ‘अन्तःशरीरे’ इस वचन को ‘अण्डे के भीतर आकाश’ इस कथन के समान ही समझना चाहिये ।

इसके सिवा उपलब्धि का कारण होने से भी [ऐसा कहा गया है] । दर्शन, श्रवण, मनन और विज्ञान [जानना] आदि लिंगों से पुरुष शरीर के भीतर परिच्छिन्न-सा दिखलायी देता है, तथा इस [शरीर]-में ही उसकी उपलब्धि भी होती है । इसीलिये यह कहा गया है कि ‘हे सोम्य! वह पुरुष इस शरीर के भीतर है ।’ नहीं तो, आकाश का भी कारण होकर वह कूँड़े में बेर के समान शरीर में परिच्छिन्न है—ऐसी बात कहने की तो कोई मूढ पुरुष भी अपने मन से भी इच्छा नहीं कर सकता, फिर प्रमाणभूता श्रुति की तो बात ही क्या है? ॥ २ ॥