वल्ली 2 अनुवाक 7 - मन्त्र 1

पहले यह [जगत्] असत् ही था । ‘असत्’ इस शब्द से, जिनके नाम-रूप व्यक्त हो गये हैं उन विशेष पदार्थों से विपरीत स्वभाववाला अव्याकृत ब्रह्म कहा जाता है । इससे [वन्ध्यापुत्रादि] अत्यन्त असत् पदार्थ बतलाये जाने अभीष्ट नहीं हैं, क्योंकि असत् से सत् का जन्म नहीं हो सकता । ‘इदम्’ अर्थात् नाम-रूप विशेष से युक्त व्याकृत जगत् अग्रे—पहले अर्थात् उत्पत्ति से पूर्व ‘असत्’ शब्दवाच्य ब्रह्म ही था । उस असत् से ही सत् यानी जिसके नाम-रूप का विभाग हो गया है उस विशेष की उत्पत्ति हुई ।

तो क्या पिता से पुत्र के समान यह कार्यवर्ग उस [ब्रह्म]-से विभिन्न है? इसपर श्रुति कहती है—‘नहीं; उस ‘असत्’ शब्दवाच्य ब्रह्म ने स्वयं अपनेको ही रचा । क्योंकि ऐसी बात है इसलिये वह ब्रह्म ही सुकृत अर्थात् स्वयंकर्ता कहा जाता है, सबका कारण होने से ब्रह्म स्वयंकर्ता है—यह बात लोक में प्रसिद्ध है ।

अथवा, क्योंकि सर्वरूप होने से ब्रह्म ने स्वयं ही इस सम्पूर्ण जगत् की रचना की है, इसलिये पुण्यरूप से भी उसका कारणरूप वह ब्रह्म ‘सुकृत’ कहा जाता है । लोक में जो कार्य [पुण्य अथवा पाप] किसी भी प्रकार से फल के सम्बन्धादि का कारण होता है वही ‘सुकृत’ शब्द के वाच्यरूप से प्रसिद्ध होता है । वह प्रसिद्धि चाहे पुण्यरूपा हो और चाहे पापरूपा किसी नित्य और सचेतन कारण के होने पर ही हो सकती है । अतः उस सुकृतरूप प्रसिद्धि की सत्ता होने से यह सिद्ध होता है कि वह ब्रह्म है । ब्रह्म इसलिये भी है; किसलिये? रसस्वरूप होने के कारण । ब्रह्म की रसस्वरूपता की प्रसिद्धि किस कारण से है—इसपर श्रुति कहती है—

जो भी वह प्रसिद्ध सुकृत है वह निश्चय रस ही है । खट्टा-मीठा आदि तृप्तिदायक और आनन्दप्रद पदार्थ लोक में ‘रस’ नाम से प्रसिद्ध है ही । इस रस को ही पाकर पुरुष आनन्दी अर्थात् सुखी हो जाता है । लोक में किसी असत् पदार्थ की आनन्दहेतुता कभी नहीं देखी गयी । ब्रह्मनिष्ठ, निरीह और निरपेक्ष विद्वान् बाह्यसुख के साधन से रहित होने पर भी बाह्य रस के लाभ से आनन्दित होने के समान आनन्दयुक्त देखे जाते हैं । निश्चय उनका रस ब्रह्म ही है । अतः रस के समान उनके आनन्द का कारणरूप वह ब्रह्म है ही ।

इसलिये भी ब्रह्म है; किसलिये? प्राणनादि क्रिया के देखे जाने से । जीवित पुरुष का यह पिण्ड भी प्राण की सहायता से प्राणन करता है और अपान वायु के द्वारा अपानक्रिया करता है । इसी प्रकार संघात को प्राप्त हुए इन शरीर और इन्द्रियों के द्वारा निष्पन्न होती हुई और भी वायु और इन्द्रियसम्बन्धिनी चेष्टाएँ देखी जाती हैं । वह वायु आदि अचेतन पदार्थों का एक ही उद्देश्य की सिद्धि के लिये परस्पर संहत (अनुकूल) होना किसी असंहत (किसी से भी न मिले हुए) चेतन के बिना नहीं हो सकता, क्योंकि और कहीं ऐसा देखा नहीं जाता ।

इसी बात को श्रुति कहती है—यदि आकाश—परमाकाश अर्थात् बुद्धिरूप गुहा में छिपा हुआ यह आनन्द न होता तो लोक में कौन अपान-क्रिया करता और कौन प्राणन कर सकता; इसलिये वह ब्रह्म है ही, जिसके लिये कि शरीर और इन्द्रिय की प्राणन आदि चेष्टाएँ हो रही हैं; और उसी का किया हुआ लोक का आनन्द भी है ।

ऐसा क्यों है? क्योंकि यह परमात्मा ही लोक को उसके धर्मानुसार आनन्दित—सुखी करता है । तात्पर्य यह है कि वह आनन्दरूप आत्मा ही प्राणियों द्वारा अविद्या से परिच्छिन्न भावना किया जाता है । अविद्वान् के भय और विद्वान् के अभय का कारण होने से भी ब्रह्म है, क्योंकि किसी सत्य पदार्थ के आश्रय से ही अभय हुआ करता है, असद्वस्तु के आश्रय से भय की निवृत्ति होनी सम्भव नहीं है ।

ब्रह्म का अभयहेतुत्व किस प्रकार है, सो बतलाया जाता है—क्योंकि जिस समय भी यह साधक इस ब्रह्म में [प्रतिष्ठा—स्थिति अर्थात् आत्मभाव प्राप्त कर लेता है ।] किन विशेषणों से युक्त ब्रह्म में? अदृश्य में—दृश्य देखे जानेवाले अर्थात् विकार का नाम है क्योंकि विकार देखे जाने के ही लिये है; जो दृश्य न हो उसे अदृश्य अर्थात् अविकार कहते हैं । इस अदृश्य—अविकारी अर्थात् अविषयभूत, अनात्म्य—अशरीर में । क्योंकि वह अदृश्य है इसलिये अशरीर भी है और क्योंकि अशरीर है इसलिये अनिरुक्त है । निरूपण विशेष का ही किया जाता है और विशेष विकार ही होता है; किन्तु ब्रह्म सम्पूर्ण विकार का कारण होने से स्वयं अविकार ही है, इसलिये वह अनिरुक्त है । क्योंकि ऐसा है इसलिये वह अनिलयन है; निलयन आश्रय को कहते हैं; जिसका निलयन न हो वह अनिलयन यानी अनाश्रय है । उसे इस अदृश्य, अनात्म्य, अनिरुक्त और अनिलयन अर्थात् सम्पूर्ण कार्यधर्मों से विलक्षण ब्रह्म में अभय प्रतिष्ठा—स्थिति यानी आत्मभाव को प्राप्त करता है । उस समय उसमें भय के हेतुभूत नानात्व को न देखने के कारण अभय को प्राप्त हो जाता है । मूल में ‘अभयम्’ यह क्रियाविशेषण है[*] अथवा इसे ‘अभयाम्’ इस प्रकार अन्य (स्त्री) लिङ्ग के रूप में परिणत कर लेना चाहिये ।

जिस समय यह अपने स्वरूप में स्थित हो जाता है उस समय यह न तो और कुछ देखता है, न और कुछ सुनता है और न और कुछ जानता ही है । अन्य को ही अन्य से भय हुआ करता है, आत्मा से आत्मा को भय होना सम्भव नहीं है । अतः आत्मा ही आत्मा के अभय का कारण है । ब्राह्मण लोग (ब्रह्मनिष्ठ पुरुष) भय के कारणों के रहते हुए भी सब ओर से निर्भय दिखायी देते हैं । किन्तु भय से रक्षा करनेवाले ब्रह्म के न होने पर ऐसा होना असम्भव था । अतः उन्हें निर्भय देखने से यह सिद्ध होता है कि अभय का हेतुभूत ब्रह्म है ही ।

यह साधक कब अभय को प्राप्त होता है? [ऐसा प्रश्न होने पर कहते हैं—] जिस समय यह अन्य कुछ नहीं देखता और अपने आत्मा में किसी प्रकार का अन्तर—भेद नहीं करता उस समय ही यह अभय को प्राप्त होता है—यह इसका तात्पर्य है । किन्तु जिस समय अविद्यावस्था में यह अविद्याग्रस्त जीव तिमिररोगी को दिखायी देनेवाले दूसरे चन्द्रमा के समान अविद्या द्वारा प्रस्तुत किये हुए पदार्थों को देखता है तथा इस आत्मा यानी ब्रह्म में थोड़ा-सा भी अन्तर—छिद्र अर्थात् भेददर्शन करता है—भेददर्शन ही भय का कारण है, अतः तात्पर्य यह है कि यदि यह थोड़ा-सा भी भेद देखता है—तो उस आत्मा के भेददर्शनरूप कारण से उसे भय होता है । अतः अज्ञानी के लिये आत्मा ही आत्मा के भय का कारण है ।

यहाँ श्रुति इसी बात को कहती है—भेददर्शी विद्वान् के लिये वह ब्रह्म ही भयरूप है । मुझसे भिन्न ईश्वर और है तथा मैं संसारी जीव और हूँ इस प्रकार उसमें थोड़ा-सा भी अन्तर करनेवाले उसे एकरूप से न माननेवाले विद्वान् (भेदज्ञानी) के लिये वह भेदरूप से देखा गया ईश्वरसंज्ञक ब्रह्म ही भयरूप हो जाता है । अतः जो पुरुष एक अभिन्न आत्मतत्त्व को नहीं देखता वह विद्वान् होने पर भी अविद्वान् ही है ।

अपने को उच्छेद्य (नाशवान्) माननेवाले को ही उच्छेद का कारण देखने से भय हुआ करता है । उच्छेद का कारण तो अनुच्छेद्य (अविनाशी) ही होता है । अतः यदि कोई उच्छेद का कारण न होता तो उच्छेद्य पदार्थों में उसके देखने से होनेवाला भय सम्भव नहीं था । किन्तु सारा ही संसार भययुक्त देखा जाता है । अतः जगत् को भय होता देखने से जाना जाता है कि उसके भय का कारण उच्छेद का हेतुभूत किन्तु स्वयं अनुच्छेद्यरूप ब्रह्म है, जिससे कि जगत् भय मानता है । इसी अर्थ में यह श्लोक भी है ॥ १ ॥