वल्ली 3 अनुवाक 10 - मन्त्र 4

तथा पृथिवी और आकाश की [अन्न एवं अन्नादरूप से] उपासना करनेवाले के यहाँ रहने के लिये कोई भी आवे उसे उसका परित्याग नहीं करना चाहिये । अर्थात् अपने यहाँ निवास करने के लिये आये हुए किसी भी व्यक्ति का वह निवारण न करे । जब किसी को रहने का स्थान दिया जाय तो उसे भोजन भी अवश्य देना चाहिये । अतः जिस किसी भी विधि से यानी किसी-न-किसी प्रकार बहुत-सा अन्न प्राप्त करे; अर्थात् खूब अन्न-संग्रह करे ।

क्योंकि अन्नवान् उपासकगण अपने यहाँ आये हुए अन्नार्थी से ‘अन्न तैयार है’ ऐसा कहते हैं—‘अन्न नहीं है’ ऐसा कहकर उसका परित्याग नहीं करते । इसलिये भी बहुत-सा अन्न उपार्जन करे—इस प्रकार इसका पूर्ववाक्य से सम्बन्ध है । अब अन्नदान का माहात्म्य कहा जाता है—जो पुरुष जिस प्रकार और जिस समय अन्न-दान करता है उसे उसी प्रकार और उसी समय उसकी प्राप्ति होती है । ऐसा किस प्रकार होता है? सो बतलाते हैं—

जो पुरुष मुखतः—मुख्य—प्रथम अवस्था में अथवा मुख्य वृत्ति से यानी सत्कारपूर्वक राद्ध अर्थात् सिद्ध (पक्व) अन्न को अपने यहाँ आये हुए अन्नार्थी अतिथि को देता है—यहाँ प्रयच्छति (देता है) यह क्रियापद वाक्यशेष (अनुक्त अंश) है—उसे क्या फल मिलता है, सो बतलाया जाता है—इस अन्नदाता को मुखतः—प्रथम अवस्था में अथवा मुख्य वृत्ति से अन्न प्राप्त होता है; अर्थात् जिस प्रकार दिया जाता है उसी प्रकार प्राप्त होता है । इसी प्रकार मध्यतः—मध्यम आयु में अथवा मध्यम वृत्ति से तथा अन्ततः—अन्तिम आयु में अथवा निकृष्ट वृत्ति से यानी तिरस्कारपूर्वक देने से इसे उसी प्रकार अन्न की प्राप्ति होती है ॥ १ ॥

जो इस प्रकार जानता है—जो इस प्रकार अन्न का पूर्वोक्त माहात्म्य और उसके दान का फल जानता है उसे पूर्वोक्त फल की प्राप्ति होती है ।

अब ब्रह्म की उपासना का [एक और] प्रकार बतलाया जाता है—‘क्षेम है’ इस प्रकार वाणी में । प्राप्त पदार्थ की रक्षा करने का नाम ‘क्षेम’ है । वाणी में ब्रह्म क्षेमरूप से स्थित है—इस प्रकार उसकी उपासना करनी चाहिये । ‘योगक्षेम’—अप्राप्त वस्तु का प्राप्त करना ‘योग’ कहलाता है । वे योग और क्षेम यद्यपि बलवान् प्राण और अपान के रहते हुए ही होते हैं, तो भी उनका कारण प्राण एवं अपान ही नहीं है । तो उनका कारण क्या है? वे ब्रह्म के कारण ही होते हैं । अतः योगक्षेमरूप से ब्रह्म प्राण और अपान में स्थित है—इस प्रकार उसकी उपासना करनी चाहिये ।

इसी प्रकार आगे के अन्य पर्यायों में भी उन-उनके रूप से ब्रह्म की ही उपासना करनी चाहिये । कर्म ब्रह्म की ही प्रेरणा से निष्पन्न होता है; अतः हाथों में ब्रह्म कर्मरूप से स्थित है—इस प्रकार उसकी उपासना करनी चाहिये । चरणों में गतिरूप से और पायु में विसर्जनरूप से [प्रतिष्ठित समझकर उसकी उपासना करे] । इस प्रकार यह मानुषी—मनुष्यों में रहनेवाली समाज्ञा है, अर्थात् यह आध्यात्मिक समाज्ञा—ज्ञान-विज्ञान यानी उपासना है—यह इसका तात्पर्य है ।

अब इसके पश्चात् दैवी—देव-सम्बन्धिनी अर्थात् देवताओं में होनेवाली समाज्ञा कही जाती है । तृप्ति इस भाव से वृष्टि में [ब्रह्म की उपासना करे] । अन्नादि के द्वारा वृष्टि तृप्ति का कारण है । अतः तृप्तिरूप से ब्रह्म ही वृष्टि में स्थित है—इस प्रकार उसकी उपासना करनी चाहिये । इसी प्रकार अन्य पर्यायों में भी उन-उनके रूप से ब्रह्म की ही उपासना करनी चाहिये । अर्थात् बलरूप से विद्युत् में ॥ २ ॥ यशरूप से पशुओं में, ज्योतीरूप से नक्षत्रों में, प्रजाति (पुत्रादि प्रजा) अमृत—अर्थात् पुत्रद्वारा पितृऋण से मुक्त होने के द्वारा अमृतत्व की प्राप्ति और आनन्द—सुख ये सब उपस्थ के निमित्त से ही होनेवाले हैं; अतः इनके रूप से ब्रह्म ही उपस्थ में स्थित है—इस प्रकार उसकी उपासना करनी चाहिये ।

सब कुछ आकाश में ही स्थित है । अतः आकाश में जो कुछ है वह सब ब्रह्म ही है—इस प्रकार उसकी उपासना करनी चाहिये । तथा वह आकाश भी ब्रह्म ही है । अतः वह सबकी प्रतिष्ठा (आश्रय) है—इस प्रकार उसकी उपासना करे । प्रतिष्ठा गुणवान् ब्रह्म की उपासना करने से उपासक प्रतिष्ठावान् होता है । ऐसा ही पूर्व सब पर्यायों में समझना चाहिये ।

जो-जो उसके अधीन फल है वह ब्रह्म ही है । उसकी उपासना से पुरुष उसी फल से युक्त होता है—ऐसा जानना चाहिये । यही बात “जिस-जिस प्रकार उसकी उपासना करता है वह (उपासक) वही हो जाता है” इस एक-दूसरी श्रुति से प्रमाणित होती है ।

वह महः है—इस प्रकार उसकी उपासना करे । महः अर्थात् महत्त्व गुणवाला है—ऐसे भाव से उसकी उपासना करे । इससे उपासक महान् हो जाता है । वह मन है—इस प्रकार उसकी उपासना करे । मनन का नाम मन है । इससे वह मानवान्—मनन में समर्थ हो जाता है ॥ ३ ॥ वह नमः है—इस प्रकार उसकी उपासना करे । नमन का नाम ‘नमः’ है अर्थात् उसे नमन-गुणवान् समझकर उपासना करे । इससे उस उपासक के प्रति सम्पूर्ण काम—जिनकी कामना की जाय वे भोग्य विषय नत अर्थात् विनम्र हो जाते हैं ।

वह ब्रह्म है—इस प्रकार उसकी उपासना करे । ब्रह्म यानी सबसे बढ़ा हुआ है—इस प्रकार उपासना करे । इससे वह ब्रह्मवान्—ब्रह्म के-से गुणवाला हो जाता है । वह ब्रह्म का परिमर है—इस प्रकार उसकी उपासना करे । ब्रह्म का परिमर—जिसमें विद्युत्, वृष्टि, चन्द्रमा, आदित्य और अग्नि—ये पाँच देवता मृत्यु को प्राप्त होते हैं उसे परिमर कहते हैं; अतः वायु ही परिमर है, जैसे कि [“वायुर्वाव संवर्गः” इस] एक अन्य श्रुति से सिद्ध होता है । वही यह वायु आकाश से अभिन्न है, इसलिये आकाश ही ब्रह्म का परिमर है । अतः वायुरूप आकाश की ‘यह ब्रह्म का परिमर है’ इस भाव से उपासना करे ।

इस प्रकार जाननेवाले इस उपासक के द्वेष करनेवाले प्रतिपक्षी—क्योंकि प्रतिपक्षी द्वेष न करनेवाले भी होते हैं इसलिये यहाँ ‘द्वेष करनेवाले’ यह विशेषण दिया गया है—मर जाते हैं अर्थात् प्राण त्याग देते हैं । तथा इसके जो अप्रिय भ्रातृव्य होते हैं वे द्वेष करनेवाले न होने पर भी मर जाते हैं ।

‘प्राण ही अन्न है और शरीर अन्नाद है’ यहाँ से लेकर आकाशपर्यन्त कार्यवर्ग का ही अन्न और अन्नादत्व प्रतिपादन किया गया है ।

पूर्व०—कहा गया है—सो इससे क्या हुआ?

सिद्धान्ती—इससे यह सिद्ध होता है कि भोज्य और भोक्ता के कारण होनेवाला संसार कार्यवर्ग से ही सम्बन्धित है, वह आत्मा में नहीं है; आत्मा में तो भ्रान्तिवश उसका उपचार किया जाता है ।

पूर्व०—परन्तु आत्मा भी तो परमात्मा का कार्य है । इसलिये उसे संसार की प्राप्ति होना उचित ही है?

सिद्धान्ती—नहीं, क्योंकि प्रवेशश्रुति असंसारी का ही प्रवेश प्रतिपादन करती है । “उसे रचकर वह पीछे से उसी में प्रविष्ट हो गया’’ इस श्रुतिद्वारा आकाशादि के कारणरूप असंसारी परमात्मा का ही कार्यों में अनुप्रवेश सुना गया है । अतः कार्य में अनुप्रविष्ट जीवात्मा असंसारी परमात्मा ही है । ‘रचकर पीछे से प्रविष्ट हो गया’ इस वाक्य से एक ही कर्ता होना सिद्ध होता है । यदि सृष्टि और प्रवेशक्रिया का एक ही कर्ता होगा तभी ‘क्त्वा’ प्रत्यय होना युक्त होगा ।

पूर्व०—प्रवेश कर लेने पर उसे दूसरे भाव की प्राप्ति हो जाती है—ऐसा माने तो?

सिद्धान्ती—नहीं, क्योंकि प्रवेश का प्रयोजन दूसरा ही है—ऐसा कहकर हम इसका पहले ही[*] निराकरण कर चुके हैं । यदि कहो कि “अनेन जीवेन आत्मना’’ इत्यादि विशेष श्रुति होने के कारण उसका धर्मान्तररूप से ही प्रवेश होता है—तो ऐसा कहना ठीक नहीं, क्योंकि “वह तू है’’ इस श्रुतिद्वारा पुनः उसकी तद्रूपता का वर्णन किया गया है । और यदि कहो कि भावान्तर को प्राप्त हुए ब्रह्म के उस भाव का निषेध करने के लिये ही वह केवल दृष्टिमात्र कही गयी है तो ऐसी बात भी नहीं है, क्योंकि “वह सत्य है, वह आत्मा है, वह तू है’’ इत्यादि श्रुति से उसका परमात्मा के साथ सामानाधिकरण्य सिद्ध होता है ।

पूर्व०—जीव का संसारित्व तो स्पष्ट देखा है ।

सिद्धान्ती—नहीं, क्योंकि जो (जीव) सबका द्रष्टा है वह देखा नहीं जा सकता ।

पूर्व०—सांसारिक धर्मों से युक्त आत्मा तो उपलब्ध होता ही है?

सिद्धान्ती—ऐसी बात नहीं है; क्योंकि धर्म अपने धर्मी से अभिन्न होते हैं अतः वे उसके कर्म नहीं हो सकते, जिस प्रकार कि [सूर्य के धर्म] उष्ण और प्रकाश का दाह्यत्व और प्रकाश्यत्व सम्भव नहीं है । यदि कहो कि भय आदि देखने से आत्मा के दुःखित्व आदि का अनुमान होता ही है—तो ऐसा कहना भी ठीक नहीं, क्योंकि भय आदि दुःख उपलब्ध होनेवाले होने के कारण उपलब्ध करनेवाले [आत्मा]-के धर्म नहीं हो सकते ।

पूर्व०—परन्तु ऐसा मानने से तो कपिल और कणाद आदि के तर्कशास्त्र से विरोध आता है ।

सिद्धान्ती—ऐसा कहना ठीक नहीं, क्योंकि उनका कोई आधार न होने से और वेद से विरोध होने से भ्रान्तिमय होना उचित ही है । श्रुति और युक्ति से आत्मा का असंसारित्व सिद्ध होता है तथा एक होने के कारण भी ऐसा ही जान पड़ता है ।

उसका एकत्व कैसे है? सो सबका सब पूर्ववत् ‘वह जो कि इस पुरुष में है और जो यह आदित्य में है एक है’ इस वाक्य द्वारा बतलाया गया है ॥ ४ ॥